死亡实验2001

       邪恶之事并非是那恶人做出来的。心理学家米格兰姆从中得出的结论是：那些仅仅从事自己的本职工作，对于他人没有任何敌意的人，也会承担非常可怕的破坏性工作。而且明明知道自己的破坏行为可能产生不良影响，已经感到所做的事情与自己的基本道德规范相抵触，能够选择抵抗权威的人是极少数。比许多人想象的更为简单，事实上，人们甚至并不需要在多大的压力或者恐惧之下行不义之事，只需要一根小小的链条，说是“指令”也好，说是“契约”产生的约束或义务也好，只需要那么一点点，一个人就可以从自身责任的重负下解脱出来，进入一个摆脱道德限制的状态。阿伦特把这种状态称之为“无思无虑”。

　　1968年流亡英国的波兰社会学家鲍曼有力地揭示了这种服从的机制。一个人的残酷与个性无关，而与权力和服从的组织机构有关。当某个人被吸纳到一个系统中，接受它的游戏规则，意味着他加入一个同盟，这个同盟把他放在一个比较重要的位置上，而同盟之外的人则是不重要的。在米格兰姆的实验中，“受害者”被带入另一个房间，这意味着确认了“施害者”和实验员（实验机构的代表）之间的一种同盟，意味着他们之间的相互责任与互相团结，哪怕这种联结只有短短一个小时。在这个时间之内，“受害者”被放在被动的、承受的一段，是一个行动的客体而不是主体。作为“客体”，他们很容易和“物”相混淆，他们的人性要求、人性素质是无关紧要的，重要的是系统所提出的任务必须要完成。

　　“组织”的成员所要负责任的是组织本身，而不是组织之外的世界或者其他人。在“组织”中他获得力量，有了意义，离开“组织”，他一事无成，化为虚无，或许还十分容易沦为“受害者”那样的“客体”。那么，努力争取“组织”的信任是最重要的。这种信任关系的建立，在很大程度上取决于“成员”效忠于“组织”的程度。他越是把自己交给“组织”，把自己抵押给“组织”，看起来他就越安全，越保险。到什么程度才能表明他完全把自己交给“组织”？就是他把自己的良心道德都切除了的时刻。对于所做之事，他本人不需要对此作出是非善恶的判断，既然“组织”上让这样做，是善良是邪恶这样的问题，便是由组织上来担保的，最终的责任也是由组织来担负。他本人的兴趣则转移到了另外一个方向，即提高自己的能力，加快完成“任务”的步伐，机智、有效地完成各项指定的动作。在米格兰姆的实验中，“施害者”把道德的安全阀都交给了实验机构。
                                    ——摘自《通过思考追求道德生活》

现在才开始渐渐看懂德国电影。
以前总抱怨没有高清晰的画面质量。没有大美女大帅哥的强大演员阵容。没有华丽的炒作宣传和过于商业性的植入式广告。
却总能在看过之后回味无穷。

情节和前年看的<<浪潮>>很像。同样的众人实验。同样的角色扮演。人们往往只需要短短的两天时间就迅速适应了预先设置的那个自己。
最近在看的一本有关于心理学的德文书《Glück ist kein Zufall》里刚好也讲到了人的潜意识具有强大的能动性且不受意识的控制。如果长时间的尝试给自己心理暗示或是灌输不管是既定还是拟定的事实。潜意识就会渐渐在对以后对外界的反应上完全适应于自己灌输的内容。

《死亡实验》虽然也是翻拍斯坦福实验。但成功的地方就在于把观众真正带进了电影的情节里。同时也会发现。不同的看片心理往往也会跟着片中某个角色的行动一起发展。

就好比如果你一开始就想充当实验里的狱警。
那你的心理是什么。你面对的是十几个被你管制的囚犯。你会用什么样的方式去管制他们。这也取决于你强大的控制欲、占有欲和心里难以节制的压抑和暴力。
你需要通过控制这个手法来展示出你的威力。让受控于你的人能完全服从。如果囚犯反抗那么你肯定会想方设法地让他继续受控于你。因为你的潜意识里已经植入了这个概念。你是强大且应该被服从的一方。
一旦你的控制欲膨胀到失控。那么实际上你也是在这样的压抑中把自己逼到了一个绝死的境地里。
那么你为什么会不由自主地想跟着狱警的行动走并赞同对反抗你的人实施暴力呢？
是不是也是因为你性格里的强迫性和强势占了绝大部分呢？

所以反方向来看。你如果绝大部分赞同囚犯的行为。觉得应该是这样的。应该在对牛奶过敏的情况下仍听从指挥喝完一大瓶。应该在明知道只是一个游戏的却完全伤及了人性里的自尊的情况下仍按照狱警的话脱光衣服做俯卧撑或是刷厕所。
那你看看你的内心。是不是被动的部分已经完全超过了主动的部分。
你为什么要在完全丧失自尊的情况下服从于别人。是因为你告诉自己应该这样做还是别人要求你这样做。那么那个人又有什么权力告诉你必须这样做呢？
你遇到一件事情的时候。你是想去解决它还是服从于它已经给定你的难以接受的事实呢？
好比一个最简单的例子。你每天告诉自己。我没有出色的相貌没有出色的工作能力我做什么都失败。数十天之后你还会说自己是成功的人吗？


但我想绝大部分人是和我一样随着情节的发展慢慢地感叹环境这个把所有人都掌控于内的强大性。
当你真正置于这样的环境里你会怎么做。
你会不会也随着身边的一切东西改变你内心原有的坚持的东西呢？


呵呵。
其实生活也是如此。
无时无刻我们都在用自己那些具有无法估计的影响力的心理素质在挑战生活。
不管是顺境或是逆境。你的幸福感完全取决于你的心态。
工作失意了。你可以告诉自己只是这个项目我并不具备完成的能力。我现在拥有更多的经验来了解自己是否真正适合和继续完善自己来完成。当然你也可以告诉自己一切都完了。这是一个很好让老板赏识你的才华的项目你已经没有机会了更别提升职了。

那你更多的是接近哪一个自己？

往往你潜意识里对自己的一丁点暗示。事情就会完全偏离你预想的轨道。可惜更多的人早就适应了逆来顺受的心理。
觉得自己就是这样的。我有自己的原则。我就是这样的。不愿意做任何改变也根本就不知道如果只是主动一点点就会有意想不到的收获。
不是你不做。
是你根本就没想到或者不想做而已。
但是你要知道。主动的人永远比被动的人收获多。

我不禁想到。
哪个才是真正的自己。
我真正了解自己吗。我内心的小黑暗和小光明又会往哪个方向发展下去呢？



Das Leben ist ein Spiel.Spielen für Vertrauen,Zusammenarbeit und Toleranz.
生活就是一场关于信任、协作和忍耐的游戏。

  这个片子并不出名，在google上只找到一篇简短的介绍，但我还是固执的把它作为连日来第一个推荐的电影。

  故事从一个帅小伙开始，他叫莫瑞兹，现在以开出租车为生（怎么俺打车从来没见过这么帅气的司机呢……）。有一天，莫瑞兹在报纸上看到一个心理研究机构在招收试验对象，给的钱很多，于是就去试试。

  这个心理研究机构似乎很有钱的样子，他们找来20个人，12个囚犯，8个守卫，给每个人不少钱，让他们在一个酷似监狱的地方进行模拟坐牢试验。目的呢，简单的讲，就是研究人性，准确的讲，我也讲不出来乐。

 莫瑞兹被抽在囚犯组，第一天，12个犯人和守卫相安无事——大家都明白，为了钱来的嘛，犀利糊涂的过两个星期，拿钱走人，至于试验，那是次要的事情。

可一点小冲突，让守卫组不是那么爽，只是因为其中一个囚犯喝牛奶过敏，而监狱的规则是，给什么食物，要全部吃完……那个没喝牛奶的囚犯显然破坏了规则，也让守卫组的权威受到了挑战，于是他们第二天采取了强硬的措施。结果显而易见，谁也不是吃素的，你对我不敬，我对你更不敬，囚犯们开始有不满情绪，接着，冲突一点点升级……直至流血，直至死亡。一场试验演变成一场惨痛的悲剧。

   自始自终，镜头都是对准了监狱逼仄的空间摇晃，却一点不觉得闷。情节的推动也非常流畅，这个是我一个外行对技术的一点理解，他们很棒。

  至于故事呢，可说的太多了，还是希望有时间大家自己找来看看。

  一个设定的角色，一个虚假的身份，虽然众所周知一切都是虚构的，却仍然让一些人投入了。看起来可悲，展开来想，却也入情入理，谁说我们现在的角色和地位就是永久的？可我们不投入吗？不见得啊！

  就那么小的空间里，就那么二十来个人，本来是场游戏，却让人性的两面表现的淋漓尽致，想出这个试验的博士很牛，他被杀了，拍出这个电影的导演也很牛，但电影并没出名。

 

   这学期上心理电影欣赏课，本来以为很轻松，没想到写作业那么痛苦...唉~~昨天刚搞定一篇，今儿又布置了一个，深刻的东西很难用言语表达，就写些感受吧。上次看的电影是德国的《死亡实验》，话说是根据真实的实验改编的，看完之后被震撼了许久，推荐大家去看看，生活是需要时不时的被刺激一下，引发点对生命的思考。

   《死亡实验》是根据真实的实验改编的电影。著名的“斯坦福监狱实验（Stanford Prison Experiment）”，是1971年由美国心理学家菲利普·津巴多领导的研究小组，在设在斯坦福大学心理学系大楼地下室的模拟监狱内，进行的一项关于人类对囚禁的反应以及囚禁对监狱中的权威和被监管者行为影响的心理学研究，充当看守和囚犯的都是斯坦福大学的在校大学生。囚犯和看守很快适应了自己的角色，一步步地超过了预设的界限，通向危险和造成心理伤害的情形。三分之一的看守被评价为显示出“真正的”虐待狂倾向，而许多囚犯在情感上受到创伤，有2人不得不提前退出实验。最后，津巴多因为这个课题中日益泛滥的反社会行为受到警告，提前终止了整个实验。

    电影中的实验是从社会上招募年轻人自愿参加，以4000马克的重金作为报酬。20个人12人当囚犯，8人当狱警，短短的几天时间，一出出不可思议的剧目轮番上演。

    看完之后，我最直观的感觉就是，人本身的性格缺陷会在特定的环境下被放大，使人性变得更加的扭曲。实验的第一天，那个前“猫王”扮演者的狱警在熄灯以后突然又找77号起来做俯卧撑就是一个例子。导致他这种行为的主要原因是他自身性格的缺陷，冲动、心胸狭隘、锱铢必报，身份认同意识的不断加强使他意识并利用手中的权利，而这种权利成为推动他实施报复的加速器。77号法赫德白天为不喝牛奶的一个囚犯出头，让他很没有面子，他的性格使他必须要报复。可能在平常的生活中他只是个小心眼的人，偷鸡摸狗的事也没少干，即使不在这样特定的环境，我想如果有人这样冒犯他，他依然会以牙还牙。而狱警身份带来的权利让他有机可乘，环境只是起到了辅助作用。环境的不断恶化使他的性格愈加扭曲，成为伯瑞斯的帮凶，最后甚至企图强暴女研究员。

    在这些狱警当中有一个性格最为乖张甚至一些变态的“首领”，伯瑞斯。他和法赫德是两个对立组织的中心人物，也是整个矛盾爆发的焦点。由法赫德带领的一系列的集体挑衅行为引发狱警利用水管羞辱他们的事件中，就暴露了伯瑞斯的冷酷和卑劣。随后法赫德故意激怒他，又间接引发了看守们逃开研究人员的监督，对法赫德进行了残忍的身心上的报复。伯瑞斯这个人的性格本身就充满了缺陷。从电影中可以看出，他孤僻自我、冷酷残忍，他的臭味让他的受到别人的嘲笑和排挤，内心既自卑又狭隘。这样特殊的环境，不断激化的矛盾更加剧了他性格的扭曲和变态，他对狱警团队的煽动和施压，最终衍生出一系列侮辱囚犯的恶劣行为，拖走犯了错误的囚犯的床垫，让人在水泥地上睡觉；作为侮辱，一些囚犯被迫裸体，被贴上嘲讽的话，被关进恐怖的黑箱子等等。

   还有一个人物的性格是对特定情境因素的反抗，就是那个从事教师职业的狱警巴什。他是另一个鲜明的例子，他本身的性格善良温和，拒绝暴力行为，但在那样的环境中，在群体的压力下，他不得不服从并参与了第一次报复法赫德的活动，但是他十分的后悔，性格中的善一直抵抗着外界的恶。在之后帮助法赫德传信的事件被伯瑞斯发现并报复的时候，他脆弱的内心也终于濒于崩溃，最后善良老实的他居然残忍地打死了一个狱警。他的悲哀是在于他有善良的品质却没有强大的内心，性格中的软弱反倒被特定环境利用，成为导致他悲剧发生的帮凶。

   通过这样一个实验，我们看到人性的脆弱和无助，影片残忍的呈现了人性是怎么走向了崩溃的边缘。同时我们也应该看到人性坚强的一面，法赫德在黑箱子里的不懈斗争足以给我们巨大的震撼，在那样黑暗狭小的空间，任何一个人的内心都会受到巨大的考验，如果一个人的意志不够坚定，性格不够坚强，是不能挺过那样恶劣的环境，精神脆弱的人估计已经在里面窒息身亡了。这又让我想到了《肖申克的救赎》的片段，安迪也是被罚一个月的面壁监禁，只有一扇小窗可以看到些许光亮，在黑暗的世界忍受独孤，抵抗内心的挣扎，人得需要多大的勇气才能说服自己在那样的环境中生存下去！正如安迪所说的“Hope is a good thing.”只要有希望，有一个坚定的信念，就一定能坚强的挺过去。对法赫德来说，对女友的爱，对朋友（那个被打伤后绑住的人）的承诺，对生活的热爱和希望，都是他坚持下去的力量。我们通过这部影片不应该只看到人性的丑恶，更要寻找到积极的力量，而这种强大的力量也同样来源于平凡的人性。内心的强大才是真正的强大，在特定的环境中我们依旧可以破浪而出！

当看完这部电影后，我的第一反应其实是——这是一部女权主义惊悚片儿嘛。无论是真实的“斯坦福监狱实验”也好，剧本中借题发挥的“死亡实验”也好，其实都隐含着一个绝对的前提，那就是，女性角色的缺失或边缘化，当然，后者被处理得更具戏剧性。

是的，戏中只有两位女性，而她们是制止男人帮滑入毁灭边缘的唯一外在阻力。而这两个角色的处境，也象征着女性在传统男权社会中的处境—— 不是被排斥在外部，就是被奴役在内部。

一，女博士朱塔。她最早发现了囚犯异常的情绪表现，并且几番提出及时干预以及必要时终止实验，但是急功近利的“学术权威”杜恩教授一再拒绝了她的要求，并且在关键时刻离开监控室，从而一再错失了遏制事态的时机。
（朱塔被凌辱甚至差点遭强暴的情节，更进一步渲染了女性在男权暴力下“被侮辱与受损害”的角色。）

二，女猪朵拉。她的焦虑和介入成为扭转局势的重要节点，她态度强硬地声称“如果见不到我就报警”然后闯进了实验场，并且最后以令人齿寒的冷静开枪打伤了一名狱卒（这个设定……额……）。
（真实的斯坦福实验，受试者同样是清一色的男性，而实验的结局，据说也同样是因为一名“狱卒”的女友对实验中的反人道行为提出了强烈抗议、并呼吁警方干预，这才使得实验提前终止。）

莫瑞兹与朵拉互相思慕的镜头，充满了点到为止的性暗示，并且处理得静谧而温柔，俨然是一个男-女互相依存的乌托邦。这个YY世界穿插于紧张残酷的制服男与真空男的监狱斗争中，构成了强烈反差。

风波平定的一幕，镜头借代了某位伤者渐行渐远的视野，他看到的是一个恐怖的世界，这个世界里只有两种人，一种穿着犯人的囚服，另一种穿着狱卒的制服（充满了隐喻），他们互相搀扶，脸色惶恐，身上沾满血迹。正当观者极度压抑之时，镜头倏忽一转，画面呈现的是莫瑞兹和朵拉静静地比肩而坐，鲜果佳酿、天空海阔，就像创世纪的第六天，上帝刚刚创造了男人和女人，他们在伊甸园里袒露着身体，单纯而快乐。女性角色的回归，暗示着从地狱到天堂的距离。

好了，现在让我们回到地狱，嗯，那个充满了制服男与真空男、手铐和警棍的监狱世界里。我们的问题是：这场游戏应该如何挽回？如果回到实验开始的时候，假如让77号与伯瑞斯先生身份互换，结局又会是怎样？

我不得不摘引亨利·梭罗在Civil Disobedience一文中的这段话：

“大多数人对于政府是这样一种情形：他们主要地不是作为人，而是把自己的肉体当作机器为政府效劳。他们是常备军，自卫队，狱卒和警察。在大多数情况下，不论价值判断如何，不论道德意义怎样，开动自己的脑筋是不行的。人们只能自己等同于泥土，木头和石块；也许，造一些木头人也同样能干好这些事。这意味着对人的尊重还不如对待草人或对待一堆垃圾．他们的价值跟马和狗相去无几。”

——在这个监狱游戏里，很显然，这段话无法成立。我们看到以博瑞斯为首领的狱卒在这场游戏中完全玩出了感觉、玩出了状态、玩出了创造力——倘若他们果真是木头人或者机器人，情况倒会好得多，不幸的是，在特定的压力下，他们沉湎入被暗示可以无限制获取权力的妄想中，规则的维护者以更凶险的方式扑灭了规则，即便是在真实世界中，这也不是孤证。显然，亨利·梭罗的观点，遮蒙于“无知之幕（veil of ignorance）”下。

罗尔斯关于无知之幕的比喻，充分描述了一个人因为陷入特定的社会角色而对自己所处的社会处境暂时失明的情形，而克服的方法，朴素地说，就是最大限度地进行换位思考——假如这道幕布揭开，你发现自己是一个身着制服、手持警棍、腰别镣铐的狱卒，而你又确信自己是一个尽忠职守的好人，那么，当你面对着重刑犯的威胁和挑衅的时候，怎样的反应才不算是过分的？当你信息匮乏并且面临着不确定的危险的时候，你能否保证，你能够比伯瑞斯们保持更多的理性和克制？如果让你参与规则的制定，你希望你维护秩序的权力被限制到什么程度？

今天的思考题是，写一篇命题作文——《如果我是城管》。字数不限。

  本来是想找部极其惊悚但又不失逻辑的恐怖片来刺激一下神经，结果挑了这部看完发现跟鬼没有任何关系的死亡实验。索性误打误撞也算挑到一好片。
  这部电影大致讲了一个有关人性的监狱实验。由一帮急需用钱的普通人，随机扮演囚犯或是狱警，狱警必须要管制囚犯，但是不许有肢体接触，否则实验终止。当了狱警的“黑猩猩”在现实生活中是个话不多的懦夫，当他开始尝到使用权利可以让别人畏惧自己的时候，他的虚荣心开始失控，渐渐的把自己的个人情绪带进这个本该是游戏的实验中。“77号”有着侠骨柔情，不满这个以控制他人为乐的傻逼，开始带领大家反抗。“小飞侠”为了帮助朋友，死于棒下，这引起了一场浩劫，最后红灯亮起实验结束。
  我想这个实验大致是想研究在封闭空间里，领导者的权利控制欲和被领导者的压抑抵触情绪是如何发生冲突的吧。看完我觉得很震撼，人性在无所控的状态下居然能扭曲变态到这番地步，权利似乎已经凌驾于金钱之上了。权利使人腐败这话果然不假，一个自卑的人只要拥有权利就能立马自信爆棚，接着各种显现之前隐藏之深地逾矩滥用，完全把人权放在脑后。
  我想假如我当狱警，压根儿就不会发生这种血腥的事，发几副麻将几副扑克不就得了，有烟大家一起抽有酒大家一起喝，没事儿看看A片撸撸管，两周之后大家拿了钱各走各的。干嘛要这么咄咄逼人呢对不对？不管是为了钱还是权，都不应该越过道德底线，不应该把自己的快乐建立的别人的痛苦上，不应该利益熏心的以控制别人为趣，后果只有一个，就是政权被推翻。作为领导者，维护政权的唯一方法就是藏富于民，统治阶级对内如果以强征暴敛治理，百姓必然会反抗。
  回忆中国古代，周公吐甫，武王伐纣，荆轲刺秦，王莽窜政等等，都是官逼民反，各个朝代不是因统治者的暴政被各种起义推翻，就是因统治者的腐败让外敌趁虚而入。中国现在，似乎反抗少了，我们天天看到城管打人，政府强拆，上访被拘，我爸李刚等等 ，还有什么承受不了的呢？呵呵后。
  “你还觉得我们比猿猴进化的更好么？”“是的，因为我们至少还会反抗”
  这部片子看似很牵强，观众会疑问都是为了钱，有必要这样搞么？其实不然，虽然实验失败，但是有人却拿到了一万四的支票，然后他去了印度。“77号”的任务其实是故意制造冲突，煽动大家，不然这个实验的意义就太平淡了。
  换句话说，如果你像我上面这样思考了，那你就输了，哈哈哈···

一些思维片段

任何的环境，社会，团体，等等，类似诸多范畴，都可以看成盒子，人类在盒子里生存，并作出生物反应---------极端环境下人类的反应


人处于盒子中，受到不可抗力的控制，无法反抗，理智逐渐消磨，原始欲望开始占据上风，一切为了生存下去，而更明显的表现出动物性。用外力使之屈服的过程，实际上是去尊严化，去理智化的过程，当人类作为社会人的诸多属性和需求被剥夺后，就会明显的表现出动物性。

盒子内的冲突可以是相互之间的，以妨碍自己的生存作为前提。

同盒子外的冲突可以由社会化的处于对抗层面的身份引起，人不断在社会化和动物化，理智和欲望之间徘徊。

开始人类为了社会性或尊严性开始屈服或妥协，后来为了动物性或生存开始战斗。

为了争取一切和生存有关的便利条件，或者趋近于正常化，人类开始服从，从被迫到习惯。

掌握权力或力量的人在没有盒子里拥有无限的力量，可以任由欲望冲破理智而不用受到平常意义上到底的谴责或是法律的约束，所以会做出强迫他人违反本身意志甚至伤害盒子里人的事情，但也不会完全破坏，如果盒子里的对象消失，盒子也随之解体，权力不复存在。

当然，如果手里掌握资源或权力足够大的话，则可以在大盒子里重新构筑小盒子。

如果在盒子里可以得到生存的资源或者比盒子外更好的话(可预见的预期或是由于封闭性造成的不可测的预知----危险性或其他），则可能选择继续待在盒子里而继续生存或是选择同拥有权力和资源的人合作--------此处可以引出斯德哥尔摩效应

文革象是一个大的斯德哥尔摩效应的实验，盒子的规则已经违背了社会的规则。

要有足够的意志力和足够的理性，最重要的要有足够的力量去打破盒子 。绝不能被盒子困住，要保持和盒子外的联系。

身份往往赋予了不对等的权力，这是冲突的根源之一。

狱警对犯人拥有看护权和处理权，这是法律赋予的，在这一前提下身份的对抗被放大了，同时道德和社会性在法律的机械性面前失去了作用。犯人被处理的前提是侵害了他人，而影片中的最大问题是，犯人都不是真正的犯人，他们被假设赋予了身份，受到了不对称的对待。

所以作为人，要时刻警惕在盒子中被假设赋予身份，永远不要被假设。

要记得自己是谁.