芬奇达

尽管我在事前知道，对一部电影所抱的希望越大，往往看完以后的失望也就越大，我也知道，评论界对于“达芬奇密码”的看法即使在还没有上映的时候就已经是贬多褒少，主要是角色的选择，故事的演绎等等问题，我还知道，中国天主教界前几天还闹出了抵制影片的闹剧，不过，为了我读过的这本精彩小说改编的电影，我还是很有兴趣的看了这部电影，并且在走出电影院以后很久都不能平复激动的情绪——这绝对是我在一年以来，准确的说，是我在看完“哈利波特与火焰杯”以来，最爽的一次观影经历。
 
先来说说缺点。在我心目中，这部电影最大的缺点就是，太短了。对于电影来说，两个半小时不算短暂，但是对于由一部情节如此出彩，涉及知识如此广泛的小说改编的电影来说，两个半小时实在是太短了。我恨不得电影延长到24个小时，将每一个情节娓娓道来，将每一个推理的细节都梳理清楚，将每一个人物都刻画地更加深刻一点。这是一部情节推动故事发展的电影，而不是人物推动故事发展，所以如何讲故事是成功与否的关键。霍华德是位非常优秀的导演，他也尽力而为了，但是时间的限制不可避免地导致一些情节的修改和交代不清，还有节奏上的发展过快。从电影结束后大部分观众的反应来看，大概90%以上的观众根本没有看明白或者产生了错误的理解，如果没有读过小说，外加有一定的对于宗教的了解，确实会让本来就距离上帝很远的中国人困扰不已。我暗自希望以后能有一部美剧，上中下三集就足够了，好好说一个完整的故事。
 
除了这个缺点和这个缺点引发的那些小问题，整部影片作为商业片来说完美无暇。汉克斯这样的好演员扮演兰登驾轻就熟，中年略发福的他梳着背头，很有学者的风采；托图还是天使那样的可爱样子；塞拉斯的每一次出场都让旁边的两位女士吓了一跳；伊安的提彬教授虽然是反派，却因为不俗的谈吐，引来最多的笑声；雷诺仍然强壮，可靠的警察形象；就连扮演主教的演员，也是非常到位，后来我才想起来，这不是“蜘蛛侠2”当中的章鱼博士吗？
 
几乎每一个人物都和我脑海中的形象对上了号，我现在的思维完全处在一个满足的限定之中，没有能力去想像还有更加适合的演员阵容，不可想像。整个观影的过程不但是欣赏，更是印证。印证是一种乐趣，一种和带着悬念观影完全不同的乐趣。结局都在脑海当中，想知道的只是导演怎么通过他的画面来和我脑海中的画面产生共鸣。
 
每一个场景出现，我都会想，这个和书里的那一段是否能够符合，和我脑海中想像的是否差不多。我会理解导演对于某些情节的简化——比如密码筒从两层看成了一层，还有某些情节的改变——比如利用手机去查询关键词，我会赞叹导演对于《最后的晚餐》的解读方式，还有Smart，路虎的表现，我也会对某些地方的仓促处理以及更改感到遗憾。
 
不管怎样，当最后兰登顿悟，跑出宾馆，沿着玫瑰线，来到玻璃金字塔前，发现了圣杯的真正所在的时候，那个时候，基默大师的配乐响起，那个时候，我被感动。我感谢导演和演员，完成了我的一个梦想，有朝一日，我们去罗马，我们会循着“罗马假日”的路线游览罗马；有朝一日，我们去巴黎和伦敦，我们也一定会去寻找传说中的圣杯，去看看卢浮宫，《蒙娜丽莎》《岩间圣母》《最后的晚餐》，玻璃金字塔，玫瑰线，威斯敏斯特大教堂，圣殿教堂，牛顿墓，罗斯林教堂，去感受一下真假难辨的世界。
 
“以往，我们和历史之间隔着一层叫做时间的玻璃，而现在，我们就在历史当中，我们在创造历史”

首先，当然喽，这是一本畅销小说，然后么，就是我对太畅销的东东天生有排斥感，但是这本书却看了好多遍。第一遍是中文的，情节很吸引人，于是乎眼珠子跳跳跳啊的很快就扫完了，第二遍是原版的，被一些单词难住了，看得慢了一点，突然发现了情节以外的有趣的东西，读的同时又下了《圣经》来听，自然就很仔细了，第三遍刚好遇到我做présentation，好死不死挑到宗教战争这一题，欧洲那一笔纠缠不清的历史叫我这个从小受马克思教育的人看得头皮发麻，这时候又想到了Da Vinci Code，于是找到法语版又重新读了一遍，其中单词之巨大，语法之艰难，就不一一来说了。
 
美国跟欧洲的情况不同，老师老早就讲过了，那是一个更加自由松散的体制，有很多不受教庭管制的教会，名字都很古怪，研究的东西也稀奇，在读完Dan Brown的几部作品之后，我几乎可以肯定这家伙一定是某个奇怪教会的一员，才会这么不遗余力地得罪教庭，乐此不彼。
 
Da Vinci Code自问世以来，遇到的麻烦就不是一点两点，先是在美国保守的天主教管制区引起了涛天巨浪，接着又牵扯到抄袭的丑闻里去，但是无论如何，这是一本很妙的书，妙在它够胡思乱想，而且胡思乱想的挺有逻辑。
 
看法文版的时候，很自然的，我跟着主人公的脚步，把巴黎一路游来，书里提到的，都是脚下的景致，别有一番亲切。那个时候Louvre正在办Da Vinci展览，有画放画，没画的就放仿制品也好，于是书里提到的画也都有幸细细站到前面去端详，怎么说呢，Da Vinci的画确实有这么点诡异，跟其他金黄翠绿，姿态端庄的宗教画相比，他的画一方面用偏暗的色调和巨大的阴影突出了神秘感，另一方面呢又用自然的姿态和丰富的表情突出了人性，所以常常体会不到在看一幅宗教画的感觉。
 
踩在书最后提到的玫瑰线上，俯视Louvre底下的小金字塔，并没有心潮澎湃的感觉，我看着小金字塔，始终觉得那是个冰冷没有生命的东西，里面也不可能藏着千年的秘密，那一刻，才感到害怕，如果说神性是人性的一部分，那恐怕我的某部分早早的已经被扼杀了。
 
神性是人性的一部分吗？Dan Brown并没有强调这一点，但通过Robert Langdon教授的表述，我们听到了这样的置疑，究竟神是一种绝对的存在呢，还是只在人的感知里存在着。
 
这是西方和东方的不同了，或者说是古代文明跟现代文明的不同，中国有幸作为仅存的古代文明的完整传承者，用自己的历史和现代证实了这一点。我们的文明，艺术也好，哲学体系也好，社会形态也好，其中自然有宗教的参与，但起到决定作用的始终是人，无神论者在中国是自古就有的，且有很多，因为孔老夫子对鬼神之说是“存而不论”，基本上是５４的意思，而孔夫子的门生遍布天下，所以说古中国有多么迷信之类的只能在低层人民中说说，真正的大儒是不屑于这一套的。
 
我们的文明，就在人类对自我的约束和反省当中一步步走过来了，神来过，但它既没有在水上行走，也没有能把水变成酒，女娲创造了人，但共工也触了不周山，如来佛法力无边，但玉皇和王母也结了婚，三清道观香火鼎胜的时候，民间传说中的各路神仙还在为爱情挣扎。我们的画也是先有山水鱼虫，才有的人物，最后有的神仙。我的皇帝从来也没有因为哪位神而被罢黜过，以前有打着宗教旗帜起义的，也都失败了，因为炎黄子孙，从祖宗辈开始，就不吃这一套。
 
我们的文明，向来是烟火气十足的，不打算被别人轻易来打扰来控制的，只想好好的生活，我们拜神许愿，是因为相信它们对我们有用。任何文明到了N千年的时候，都会变得这么现实。
 
法国人在欧洲人里是走得最快的一个，法国皇帝第一个说“君权神授”，把教皇丢到了一边，他们最早提出政教分离，从而把上帝也丢到了一边，他们最先砍掉了国王的脑袋，把皇权丢到了一边。我问老师现在法国的天主教徒还多么，身为法共人士的老师偏偏脑袋：自称的还挺多。
 
上帝已经在文化中死去了，虽然曾经一度，它是欧洲文明的基础。哥特式的教堂是为了更接近它，古典绘画是为了更好的描绘它，雕塑也是为了刻画它的样子，还有那些纸卷，那些彩绘玻璃，一切的一切。
 
我是一个铁齿的人，却常常也会做一些自己也觉得无稽的事情。人类真的有坚强成这样吗？真的有坚强到在跌落到漆黑的井里一天一夜之后，仍然不祈祷吗，不忏悔吗，不去希望和懊恼吗？有人说上帝即是希望，如果是这样，上帝永远都是存在的，从人类有知的那一刻开始到人类灭绝的那一天为止，如果动物也有希望的话，上帝至少是与地球同在了，可惜我们无法去证实这一点。
 
希望为什么不可以是上帝呢？神是没有形态的，你喜欢它是什么就是什么，多好。所以神性也可以是人性喽。但是有人不这么认为，Leigh Teabing爵士于是成了这部小说里我最为敬佩的人物，一开始是源于他的渊博的知识和可爱的刻板，到的结局的时候，却是为了他如此纯粹的“人性”。第一次发现终极Boss原来是可以敬佩的人物，尽管他的作为让我觉得有些可怕，但是他说的并没有错，历史把多少刺客变成了英雄啊，况且假如他真的摆脱了神的束缚生活了至今的话，他的为人根本不在我的道德标准约束之内。
 
Teabing爵士失败的那一刻，我的感受真的是非常奇妙的。人只能选择自己的立场，并且要求与自己同一立场的人，而站另一边的人，你没有权利批评他错了，只能说他选择了同你不一样的利益，而我们被伤害了，仅此而已。你不能说蛰你的小蜜蜂是错的，它是另外一种生物要生活。而人类，并不因为长得跟我一个样子就成为和我同一样的人类，生物的分类学只在灵魂以外的地方有用。
 
扯太远了，回到电影上吧。电影不外乎就这么几种，要不然够娱乐，让观众的感觉如坐过山车，浪漫也好刺激也行甚至快乐也是其中一味，要不然够深刻，让观众的回味如坐有轨电车，人性也好社会也好甚至动物也可以是其中一员，要不然够实验，让观众的脑细胞如走迷宫，这一类的电影我简直提也不想再提，提起来就是一脑门的瞌睡虫。占着第一样有票房，占着最后一样有奖。
 
Da Vinci Code刚好是个三不占。大家都是找圣杯，Langdon教授跟Indiana　Jonse不同，后者是枪里来刀里去，美女里来土著里去，有的是狂奔搏斗和眉来眼去，前者就可怜了，符号里来密码里去，教士里来圣经里去，有的是思考解谜和历史问题。书里好歹还有Sophie美女亲亲抱抱，安慰一下教授孤独的心灵，电影里居然连这点福利也没有。
 
原著里有很大一部分是内心独白加上回忆加上作者讲解，好不容易才把一顿纠缠不清的历史艺术和宗教问题纠缠得更加紧密，把读者绕得跟个线团一样，电影就没可能满屏字幕的把这些过程都交待清楚，只好借助影像，这下教授的对白自然不可能百分百正常了，有些只能内心OS，正常人根本不会讲的话，教授也只好说给观众听，不然观众没法follow剧情。
 
剧情方面，要是按照原著那么一样的拍，可以学魔戒那么拍出个N部来，所以也是能省则省，能砍则砍，就因为这甚至把教授跟美女的爱情戏也给砍掉了。可惜这是个寻宝游戏，具体的步骤还是一样都不能少，于是乎好好的一部寻宝传奇在去掉了漂亮的头发，美丽的皮肤，均匀的肌肉之后，就只剩下一副流水账式的骨头，啃了无味，弃了可惜。
 
开始进入Louvre的一段就感觉明显是节奏快了，气氛都没有出来一个谜题业已解开，紧跟着进入下一题，观众还在调整情绪，下一个谜又解开了，这样还好玩吗？不好玩。直到Teabing爵士出现，电影也步入一部惊险片的正轨，子弹也来了，阴谋也来了，闪回也来了，这时候我的情绪好歹也起来了，渐渐的有点找着导演的拍子了，但结局时那个收尾又明显拖沓了。
 
演员方面，我不是说Tom Hanks不好，但是跟英俊潇洒这四个字总是搭不上了吧，Rober并不需要多少演技来演，只要看上去够聪明就行了，阿甘还需要减肥啊。Audrey Tautou一直给我精灵的感觉，跟她演过的角色自然有关系，但这个苗条的黑发女郎，大大的眼睛，微翘的嘴角看上去总有那么点顽皮的意思，要演一个法国女警还是解码专家，说服力小了点。在法国女演员中，她算是英语讲得不错的，带着原著里面本来就有要求的口音，但是很流利，情绪也表达到了，只不过好像一搭配上这口外国话，她原本丰富过人的表现力就不见了，别说嘎纳记者，就是我也失望一把的。
 
这部片子在嘎纳被批得什么一样，据说是有记者中途退场的，我这边的观众也有等不到结束就退场的。怎么说呢，这是一部我强烈建议先把原著遗忘掉再去看的电影，也许就不是失望，而能体会到看电影的乐趣。对了，如果是中国观众的话，需要事先补相关的宗教知识，表再问我基督教和天主教有什么区别这种傻问题了。

活着为了什么?
我一直在想, 从很小开始,
以前以这个问题为骄傲,后来以这个问题为愚钝.
为了爱活着,
为了爱的人快乐.
为了女儿活着,
为了女儿幸福,健康, 富有.
为了享受活着,
为了自己的自由与放纵.

拖着病体看汤姆`汉克斯的达芬奇密码,
有这么多人为信仰去存活,
再紧密的合作只是为解开一个又一个的迷,
有那么执着而痴狂的信徒, 为一个历史而活着.
活着的问题, 我以前以为是信仰问题, 因为中国近现代没有很强的宗教影响,人们没有明确的人生目的而为人准则迷惑,

后来我慢慢发现这个问题的答案随着人生旅途中遇到的不同境遇,
会不断改变, 不断升华.
 
不同时候我们对活着的理解就是那个阶段我们要得到活着想得到, 活着还未得到的.
我们因为自己意念中要求的事情没有实现而忧伤痛苦,
我们因为一切尽在掌控中而愉快, 自在.
寂寞并不是我们痛苦的初衷,
初初的缘由还是我们没有得到自己想要的答案,
就像那个谜面已经出现自己却破译不了,
陷入思考的深渊,
还有一个问题就是, 我们必须自己独自面对这个活着的漩涡,
不能有同盟者, 不能有伴侣,
人生是你的人生, 你的问题总是最后留给你自己.
 
我活着的原因是什么?
目前我只能用探求来回答,
我找不到答案的时候,
常理解为自己缺乏勇气, 活着缺乏能力和知识,
我也许应该有更多体验才能很好的知道自己怎么去独自寻找答案, 怎么去独自面对答案.
也许, 我们未知的世界充满血腥和贫乏,
但谁说世界不是因为悲惨而更生动的呢.
 
我不喜欢电影改编的剧情, 比较美式的线索,
我喜欢他像讲故事一样,一点点似乎散乱却又系统的描绘,
那样才会记忆犹新.

   还是花25元钱去电影院里看了这部电影，算算这已经是我事隔多久再次进入影院看电影了？不知道，反正已经很久了。在这样一个资讯发达的时代，看电影的途径已经有太多种，下载、买碟、电影频道……总之最终的效果和电影院里面观看差不多，而且还省去了舟车劳顿，疲劳奔波，最重要的是可以节省普通人一个星期的饭钱。这次之所以会去电影院，除了看过小说想再看看电影之外，最重要的一点还是针对学生的优惠票价打动了我，毕竟原价要八九十的电影票只花25元就能买到也的确是一个诱惑，不过结果证明我原先的想法完全错误了，关于这点我会在另一篇文章里说到，现在还是先讲讲这部电影。
   不能说完全失望，毕竟电影有电影的优势，那就是影像的魅力，电影将许多文字无法完全描述的情景具象化、实体化，比如卢浮宫、圣叙尔皮斯大教堂、玫瑰林教堂、牛顿坟墓、圣剑骑士教堂……这些地点在书中具有非常重要的地位，电影在这些地方进行实景拍摄，可以让我们看到真实的场景，让许多无法亲身去卢浮宫、玫瑰林教堂体验一番的人看到这些地方的原样，感受到它们所具有的独特魅力，让读者对书中的描写理解得更加形象深入。不过，也仅此而已。
   大部分情节是忠于原著的，但是却有几处地方作了修改，而且可以说是致命的。首先，是密码筒的设置上，对于还原达·芬奇设计的密码筒的形象我相信大部分观众还是满意的，这也的确和我们想象中的密码筒应有的样子相符，不过，原著中密码筒是有两层的，一个大的密码筒里面还嵌套了一个更小的密码筒，真正的谜语就藏在其中。但是电影里却省去了外层密码筒的设计，直接就只有一个密码筒，打开之后就立刻得到了索尼埃馆长藏在里面的那最后的秘密。这样的改动和贯穿整部影片的小改动是相一致的，那就是完全简化解密的过程。本来这个故事最大的亮点，也是最吸引人的地方，就在于兰登教授与索芙警官一起一步步解开索尼埃馆长死后留下的各种谜团，一步步解开圣杯之谜，最后接近真相的过程，从这些不断解密的过程中可以看到作者丹·布朗丰富的符号学、宗教学和历史知识，我们会为这些精巧的设计而折服，为这些环环相扣、逐步揭密的过程而回味无穷。但是电影却淡化了解密的过程（就像将两个密码筒变为一个），从而使我觉得节奏进行得非常快，一会儿他们就到了银行，没待多久又马上到了提彬爵士的庄园，一会儿就又上了飞机飞往英国，一路上只看到他们不断的逃亡，解密的过程却一点也没有表现，似乎他们一下子就知道了所有的谜底，只不过一步步按部就班做下去而已。像在飞机上那场，本来这里会有很多情节发展变化，他们对于玫瑰背后的倒文也是研究了很久才发现其实是英语的倒文书写法，但是影片中他们在发现倒文后却直接就（不知从哪儿）拿出一面镜子立马解读起来。这使得我觉得整部电影似一步逃亡电影多过于解密电影，这也使它完全丢失了原著独有的魅力。
   其次，是对于塞拉斯的结局的处理，或者更进一步说是对于阿林加洛沙主教与塞拉斯两个人的结局与性格的处理上。原著中塞拉斯并没有马上当场死亡，也没有在死前可笑的说上一句什么“我是一个鬼！” 。其实塞拉斯这个角色在原著中是颇有值得玩味的地方的，他不是一个天生什么都不懂的杀人魔头，他也有自己悲惨的经历，直到遇到阿林加洛沙主教之后，他才对生命重新燃起了希望。他是忠于主教的，他也有自己虔诚的信仰，杀人之后他也会不停的忏悔，因为在他看来，杀一个人是为了换得更多人的幸福，杀人是逼不得已。有一篇文章中对于塞拉斯的描述很是到位，我觉得说得比我好，就直接引用出来，我稍微偷偷懒。他是黑夜之子，却绽放惊艳的青春颜色。皮肤不健康的白，黑衣紧紧包裹挺拔的身体，眼神比所有的主教与修士都要虔诚，却都要忧郁，那是与生俱来的，每杀一人，就加重一分。一面是豹子一样的敏捷与凶残，为寻觅圣杯的秘密而四处作案；一面是绵羊一样的温顺与怯懦，每犯下一重罪行，便在十字架之下自我鞭笞一次，背上交错的伤痕映照着惨烈的心灵史。他能因此完成期盼的救赎吗？死亡的那一刻，他似乎无比绝望。塞拉斯既恐惧，又虔诚。舍斯托夫的名言用在他身上刚好合适：“因为恐惧，所以信仰。”原著中他开枪误中主教之后，无比的惊慌与懊恼，虽然自己已经身受重伤，但还是用尽全身力气将主教抱进医院，并且发誓要找到那个欺骗主教的人报仇。因为主教在他心目中犹如父亲，慈爱而威严，是值得自己用生命去追随的。不过主教却让他放弃报仇之念，他也确实无条件遵从，于是，第二天清晨，在肯辛顿花园里，一个白化病人在薄雾中做着生命中最后一次祷告，祈求宽恕自己，祈祷阿林加洛沙主教能够继续活着，之后，他安详的闭上了眼睛，因为他相信“我主是和蔼仁慈的上帝”。电影中的阿林加洛沙主教似乎是一个大魔头，为了自己教派的利益不惜指挥杀手四处残害郇山隐修会的成员，甚至想摧毁圣杯，虽然他是受到了“导师”的欺骗，不过他邪恶的本质依然无可否认。这样一个角色，是好莱坞式影片中必有的，好人始终在和这样一个十恶不赦的大坏蛋作斗争，最后这个坏蛋必定会被打败，没有好下场。但是原著中的主教，性格远没有如此简单，他不是一切邪恶的化身，他只是为了保护自己赖以生存的信仰而已，其实从一般的道德意义上来看，他是一个很好的人，他救了身陷绝境的迷途羔羊塞拉斯，如父亲般给与他关爱，他四处参与慈善事业，甚至在中枪之后还告诫塞拉斯不要去报仇：“记住，宽恕是上帝赐给我们的最好礼物。”阿林加洛沙主教对于塞拉斯的叮嘱一直是不到万不得已千万不要杀人。最后，主教还托付法希用自己从罗马教廷那儿要来的钱去安抚被赛拉斯杀死的人的家属们。不管是真心还是假意，他对于上帝的信仰是不用怀疑的，所以他也注定不会是一个完全意义上的恶人。我觉得更多的应该是他处于他那个位置上所不得不做出的无奈之举，也正是因为确实已经走投无路，他才会被提彬爵士装扮的“导师”所轻易蒙骗。原著的阿林加洛沙主教是复杂的，而电影却将之塑造成了一个性格单一的平面化人物，一个凶狠又愚蠢的大恶人。最后的结尾处依然是狗尾续貂，还要安排兰登教授说出一连串貌似深刻的话语：“当时我在井里只做了一件事，就是不停的祷告……不管是人也好是神也好，只是看你信仰什么……”好像想调和天主教与异教女神崇拜之间的矛盾，消解耶稣是人不是神这个事实所带来的巨大影响，但最后抹大拉的玛丽亚的雕像却又如此清晰的表现出来，藏于卢浮宫倒悬金字塔之下的小金字塔之中的那个女神雕像，逐渐变大最终占据了整个电影屏幕，兰登在圣像之上虔诚的跪了下来，这么明显的异教女神崇拜象征，又清除掉了之前想要调和两者矛盾的努力。我只想说，原著既没有要兰登说出调和矛盾的话，也没有在最后将异教女神像如此明显的揭示出来，一切只是很隐晦的，很模糊的，但这却是最好的结局，需要读者去猜测，去理解，去回味。电影却明显走过了头，将一切清晰的说出来，好像最后必须要有一个确定的结果，这样才能为故事画一个圆满的句号，电影反而太实，失去了思考的空间。
   再说说演员，对于汤姆大叔饰演的兰登教授，我简直没有语言了，只看到一个头发花白、小腹微凸、肥头大耳的秃顶大叔，在影片中到处晃悠，没有丝毫原著中兰登教授的睿智与风度可言，或许我只能说， 汤姆·汉克斯毕竟是老了。而奥黛丽·塔图冷静有余却美艳不足，过于沉寂的表演使人觉得略显沉闷，与原著中索芙公主的聪慧与美貌并重相比仍有一定差距。其他老演员大都乏善可陈，法希警官的扮演者让·雷诺更是一脸疲态。全片唯一的亮点，唯一带给观众惊喜的，就只有塞拉斯的扮演者保罗·贝塔尼。幸好还有他在，这个集天使、杀手、幽灵于一身的塞拉斯，是影片中最为出彩的人物，有了他的《达芬奇密码》才有了一丝生气。他从不掩蔽自身的虚弱，他的空洞而忧伤的眼神，甚至还有疑惑，保罗·贝塔尼的表演恰到好处，让观众对塞拉斯留下了非常深刻的印象，那种仿佛怕被人伤害的眼神，可以触及每个观众的灵魂深处。如果说，一定要有一位演员的表演为这部影片得奖的话，那么我认为只能是——保罗·贝塔尼。

和所有寻找谜题来揭密的影片一样，《达芬奇密码》也有漏洞，包括一些难以自圆其说的地方。但这并不影响我的另眼相看。
因为我追逐到一种精神的光辉。
神的人性和人的神性。
它肯定了这一点，是多么难得。
它通过兰登对当年7岁坠井时那一幕的叙述肯定了神力的存在。
它通过修道士塞拉斯对导师的盲信而预言了所有只在宗教中学会了“忠”而没有学会“爱”的信徒们的最终结局。
宗教究竟是什么？宗教的目的不是要赋予每个人以神力，而是要我们发现并挖掘存在于每个人心中的人性。他如父，告诉你千万不要将你身为人的特性而丢弃。
我不明白那些宗教团体们何以会如此激烈地反对此片？
就如同前几年梅尔·基布森的《耶稣受难记》，也遭此待遇。
难道就因为他指出了耶稣也会有恐惧，所以就撼摇了耶稣在人们心里的位置吗？
我对所谓的教义一无所知。
不过我看过《圣经》，梅尔·基布森并没有篡改，在本片中他极为虔诚，我看得到。
一个和所有普通人一样也知道害怕的神其实更令我们垂怜。
他不是不害怕，他是血肉之躯，也有畏惧、恐慌和疼痛。
上帝并没有因为他是他的孩子就免去他的疼，这是一种怎样的公正？
用疼，去交换疼。
用他的无罪，免去我们的有罪。
这样的人，不是神又是什么？
我喜欢看到人们心中残存的信仰。
无论是佛祖还是耶稣，他们都可以说是有神性的人或者说是有人性的神。
神亦有人性？何况是人？
宗教不会让你失去人性，失去了人性就不再是宗教。
失去了人性的神性是魔。
没什么可骄傲和颂扬的。
《达芬奇密码》将耶稣还原为人。
有妻子、有孩子。
这比宣布他生来为神，更使人可亲。
一个人用自己的血肉之躯去完成神的使命，还有比这更善意的布道吗？
只不过有人看不到，然后还去污蔑，那真的是无话可说。

全文：http://blog.sina.com.cn/s/blog_467a5475010004ge.html
 

电影中充满了各种各样的画作，使电影存在一种浓厚的年代感与古典感，且电影以兰登与苏菲对历史的一步步揭秘为引子，插入了在这一历史地点或历史时刻上，究竟发生了什么事情。悬念的步步紧逼，也是历史的时候步步靠近，难以想象我们曾经与历史靠的那么近，近到只要轻轻伸手拨动它的齿轮，我们就可以改变它运行的轨迹。可是兰登与苏菲并没有这么做，他们选择了沉默与守护，不做历史中的留名者，去保护，保护的是世界上所有有着共同信仰的人类，以及他们所捍卫的理念。不得不说，这一选择是何其伟大。随着剧情的展开，卢浮宫那诡异扭曲的尸体，那隐晦的暗示，警察的介入，气氛越来越凝重。气质美女奥黛丽塔图的出现是一抹亮色，虽然身材娇小，不过自带俏皮可人的气质。从卢浮宫逃脱，然后倒着开自己的mini，虽然俗套，不过却是本片的最大动作场面，这个就有点悲剧了。然后就是在银行找到藏秘筒，这个用醋的设计还是挺新颖。