第二集编剧感觉蛮神的。

这集背后的隐喻主要是围绕媒介审判展开的。后20分钟直接深度挖到另外一个程度。


前20分钟：

Hunters象征媒体，拍照的游客象征着如今媒介环境中所存在的各路看客。这一段不太难理解。

1. Hunter一路对于新闻事件中所涉及的报道对象穷追猛打，尤其是马头女手中的电锯活生生地让我想起来在电视记者手里拿的话筒。编剧很明显对于这种现象本身是反感的，甚至觉得这种行为是极度畸形甚至变态的。所以就出现了中年男人拿着电钻要xx女主的镜头。

2.大众媒体、司法体系本身在这一类（虐杀女童）案件中也难以保持客观中立的态度，对于被告人本人的表述无视，而媒体在评价女主的申辩时直接斥为狡辩。而被告人对于自己行为的辩护是合法且合理的


3. 各路看客对于新闻报道所涉及对象的感受熟视无睹。当女主高喊HELP ME HELP ME的时候，依旧在拍摄不帮忙。而且他们对于事实的真相本身并不关心，而是裹挟着自己的情绪做一个围观者，激动时用言语作为武器（在这集里女主游街时砸向车的各种乱七八糟的东西可以视为其象征）进行攻击。

4. 这种大众传播的麻痹功能并不是什么新鲜玩意。社会公众表面上言语的参与代替了实质上的社会参与，表面上更为积极参与的背后实质上是更为冷漠的心态。编剧尤其强调手机，暗里有一种很悲观的心态。科技发展、技术进步实际上是让这种麻痹作用更为严重，而本应严肃的司法审判成为了一种娱乐形式。


（让我吐槽搜索....搜索花了100多分钟想表达的，黑镜20分钟就表达完了）

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最后20分钟，尤其是白熊正义公园的出现真心牛13


前20分钟所展现的所有情节实际上都只是白熊正义公园的daily routine，媒介审判成为了White Bear的一个公共景观。在这个公共景观是由四方共同完成的：公园管理者、无聊地演员、苦逼的女主、蛋疼的游客。

审判活动成为一种公共景观这个问题，在福柯《规诫与惩罚》里就已经分析过了（= =所以说福柯是个聪明的男人...），这集碉堡的地方就在于告诉大家：嘿嘿，媒介审判也是一种公共景观，我们不能单纯批评下媒体和受众就了事，而要看到背后的权力关系。

公园管理者象征着现实中掌握社会权力、把控意识形态的一方。把媒介审判改造成公共景观，以此牟利、把自己塑造成绝对的正确方。他们还把握着话语权，整个案件的描述、细节实际上都是以他们的为准。他们还设定了一些规则，要求所有游客遵守。这种公共景观的操控背后隐藏着意识形态的渗透.....对比现代媒介环境....呵呵呵

苦逼的女主，有没有杀小女孩都不能确定。但是，她还是如囚犯一样，是完全不存在自由意识的，每天都要被迫上演同样戏码，成为公园管理者的工具。

演员象征着现实生活的媒体，自觉地参与到这种公共景观当中。

观众象征着普罗大众，他们自觉或者不自觉地参与到这种公共景观当中，他们既是参观者又是演员。他们还是公园管理者真正利益的来源（真是羊毛出在羊身上），他们还必须遵循公园管理者的规则和控制（最后提到的监视摄像头）。

这四方的互动实际上表现了媒介审判作为一种公共景观在社会生活中存在的一种模式，以及之间的权力关系。

哎，以前都没有反映过来，媒介审判也可以是一种公共景观= =

有人觉得和楚门的世界像= =还真蛮像的....不过楚门的世界更关注楚门内心的挣扎以及与制片人两方的互动，楚门和观众（第三方）并不存在直接互动。如果编剧是意识到媒介审判是公共景观编的还蛮神的，要是是本来想copy下楚门的世界.....祝他们幸福。嗯

半夜三更果然说话没有逻辑

    人先天具有生产意义的强迫性倾向，哪怕是在面对三个不同人物、不同背景和不同主题的故事的时候。看似松散的排列组合也会具有一种意义一致性的诱惑，使我们充满好奇的发问：为什么有且只有三集？为什么它们以这样的顺序排列？或者更直接的，为什么它们可以被归纳入同样一个名字下面？对于《黑镜》这部有后现代气质的迷你剧而言，这样的追问尤其具有重要意义，因为它抛弃了现代性的、对于具体内容的细碎纠结，悬置了基于所指进行的引申意义的无效努力，而直接指向符号的逻辑与能指的逻辑。

    在《黑镜》第二季中，第一集和第三集的基本对立是显而易见的：在第一集中，我们看到男主人公真实的死去，然后以一种虚拟的方式复活（高科技造就的仿真机器人，能够极其逼真地模仿男主人公生前的思维习惯和语言方式，并在一定程度上维系其在现实生活中的人际关系与历史痕迹）；而在第三集中，我们看到男主人公真实的活着（在影片结尾的黑夜中他虽然孤独、但依然是一个鲜活的生命），但却以一种虚拟的方式死去（他的心血——卡通形象Waldo——已经被夺走，他丧失了自己的符号价值，失去了自己的声音，成为黑夜里的幽魂）。这一对立的内在张力体现在：虚拟的活着比真实的活着更真实。对第一集的女主人公来说，虚拟机器人不仅提供了真实、乃至超现实的肉体感受，而且也提供了情感的慰藉和交流的可能，而对于第三集的男主人公而言，他的全部真实生活只不过是躲在卡通形象Waldo背后替他说话，而没有表达真实自我的机会。他创造出一个卡通符号，成为它，最后被卡通符号所吞没。同样，我们也不得不说，虚拟的死亡比真实的死亡更真实。在后现代生活中，主体的真正价值不过是在社会网络中激荡的意义效果，而早已抽离了其本身内在的物质属性。当第三集的男主人公从意义的能指链条中剥落下来成为孤独的一环时，他在符号层面上真正死亡了。

    第一集和第三集在对立之外的一致性，表现了后现代对于符号象征性功能的奇妙倒置。齐泽克所引述的关于“国王的两个身体”的悖论——国王的身体是崇高的、非物质的、神圣的符号和屈从于腐败和换代循环的世俗的肉体的结合，它存在于这样让人好奇的事实之中，一旦一个人充当了国王，它日常普通的特性就经由一种实体性改变而成为了一个魅力的客体——在后现代政治生活中已经全然失效。在第一集中，作为主人公社会存在的象征符号不仅不是崇高的、超现实的，反而是肤浅和世俗的。虚拟机器人是一个完美的自我映像，但它永远不可能与自我完全一致——反射作为一种重新标记，自己本身总是已经是一种多余的标记。它只能以一种扭曲的、移位的方式进行自我反映。女主人公很快就厌倦了机器人死板僵硬的模仿，她所期待的是看到模仿的失败之处，是重新标记的空白之处，是符号机体上可能出现的、转瞬即逝的人性光辉。在第三集中，Waldo，一个虚拟卡通形象，“is not real”，“he doesn't stand for anything”，它只会污言秽语，插科打诨，和民主政治的高贵气质沾不上边。但正如主人公老板所言“he is not real ,but he is realer than all the others”， “he doesn't stand for anything, but at least he doesn't pretend to”。 在意义平面化和缺乏深度的时代，真正严肃的态度恰恰是嘲笑一切严肃的态度。虚拟机器人究竟缺少什么？Waldo又代表什么？这两个问题的答案，是否又要使用那个用滥了的术语“没有所指的能指”来回答呢？在这里是主人能指S1在持续补充着能指链S2，而这难道不恰恰是因为它不指代任何所指，才使它成为所有其它能指的代表吗？

    最后我们回到第二集，“白熊”这一集在整部迷你剧中无疑激发起观众最强烈的情感共鸣。这种冲击完全可以理解：如果说第一集和第三集是关于两种死亡的寓言，前者是肉体的死亡，后者是符号的死亡。那么第二集恰如它的位置所证明的一样，处于两种死亡之间。这里我们又要回到齐泽克对黑格尔“否定之否定”的繁琐解释——第一种死亡试图否定对象的直观性，从而毫无察觉地走向了自身的对立面成为了对象的他者；而第二种死亡不仅否定对象，也必须否定对象所暗示的相互作用的系统，从而否定一个完整的统一体。第一集是第一种死亡，主人公自己死了，但在世界上还活着；第三集是第二种死亡，主人公在世界上死了，虽然他自己还活着。而第二集则是一个无尽循环的悲惨过程——主人公一次又一次在世界上死去，但同时一次又一次作为自己活过来。这种不断死亡但却不死的形象，一直是艺术创作的永恒主题，如果我们回忆当一部关于异形的电影被称为《普罗米修斯》时，这个直接的共同点——活死人形象——难道还不明显吗？超越死亡的生命既是不死的物体，也是被象征秩序剥夺支持的生命。对这一集的解读，需要在智识层面上抵制所谓“对死刑犯的人道主义关怀”或者“娱乐至死”这种肤浅观点，而必须看到一个真实的主体是如何产生的——杀死她恰恰是唯一赋予她一致性的行为。我们的整体社会是如此紧密地围绕着这种“抵制符号化的剩余”而运作的，以至于女主人公的永久死亡或者永久得救，都会使我们失去一切。

    所以为什么这部迷你剧叫“黑镜”，罗德夫•加谢《镜子的锡箔》（The Tain of The Mirror）一书的书名提供了一个答案：当镜子去除它光亮的反射面后，我们看到的是它黑色的背面。锡箔既是反射的可能性，也是反射的局限性。《黑镜》因此是一个关于反射的悖论：没有主体能通过自己看到自己，只能通过在他者中对自我进行复制才能指代自我。这种复制是不完美的（第一集），但却是必须的（第二集），甚至是主体存在的唯一方式（第三集）。每一种复制也意味着一种死亡，任何熟悉拉康的读者都知道它们的名字。

BLACK MIRROR的S02E01又为我们展示了一种新科技的可能性——当一个人死后，TA的社交帐号时间线可以不会是戛然而止，永远停留在TA离开世界的那一刻之前的，死者的亲属可以选择提供账户授权给某个互联网公司，由它们负责将死者的“网络人生”继续下去，模仿死者生前的网络言行，与TA的网路好友们继续对话。

实现这种“模仿”的技术根源，就将是所谓的“大数据”，网络服务器通过在互联海洋中遍历一个人的发言残留，购物清单甚至访问记录，猜测、判断死者是一个怎样的人，TA有着怎样的喜好，对社会事务可能抱以怎样的观点，如何以语言组织与他人的交流——进而，在服务器的硬盘上，就为死者生成了一个数字替身，模拟死者与TA们处于悲痛中的亲友继续交流。

这似乎是一件很神奇的事情，英国的一家公司本月将发布一款名为“LivesOn”的APP，“可以在Twitter帐号所有者去世之后，继续模仿帐号所有者的风格发布Twitter消息”，即使是在不能直接使用TWITTER的中国，网民也为此兴奋不已——“BLACKMIRROR真是一部神奇的影片，预言这么快就得到了实现”。只等着哪一个互联网公司跟风山寨Liveson，中国人很快也能实现死后有机器人替自己更新微博的“梦想”。

让电脑程式成为你死后的替身，真的是一件那么梦幻的事情吗？BLACKMIRROR的这一集，传达的更多是这种“梦幻”的局限性。无论一个人在互联网上留下了多少言行记录，计算机都不可能通过读取这些数据来真实“还原”一个人，人的“言说”是可以被模仿的，但是“思想”总在不断悄然改变、进化，“观点”、“观念”也由变动中的思考而生，机器可以记录，甚至可以学习，但终究无法替代“人性发展的可能性”，即便超级电脑深蓝记录、分析了尼采的全部著作，你也不能指望尼采借由技术因此而再生。

数据科技所记录的始终只能是人类最肤浅的表象，哪怕它甚至能够还原出一个与死者一模一样的肉体，操持一模一样的声音，但它绝难复制死者真正的“想法”。或许在有些人的眼中，这样的“表象”比死者本体更加完美——千依百顺、拒绝争辩、记录着无数种性爱姿势，可以任意控制性交的激烈程度，真是一个完美的自慰器。而当失去亲人伴侣的悲痛与“穿越阴阳的交流”的新鲜感都过去之后，“自慰”也就不再那么必要，这个“数据替身”也就成了一个VERY CREEPY的僵尸纪念品，惮于展示，更惮于应用，然而你又不忍心去将其就此从这个世界上如同死者一般“DELETE”掉，因此，他就只能终身生活在阁楼上，让孩子偶尔能得到一个僵尸玩伴。

在海外，为死者去世后打理社交帐号等数字遗产的网络服务商已然有着不少，译言曾有报道，如Entrustet（嘱托）、Legacy Locker（遗产抽屉）、Future.tk（计划未来）等。这都是一些收费服务，让死者可以利用社交网络提前为自己交代好后事。而那些可能“免费”的此类服务，如“LIVESON”，将如何运营呢？

互联网发展至今，并没有诞生出更高明的盈利手段，除了直接收费，“免费”的应用大多基于广告服务的投放而牟利。当你将死者的帐号交给了这些“免费代维”的互联网公司后，法律协议里必然赋予了它们全权的内容自决权。“大数据”不仅会通过计算让死者的社交帐号继续与你保持联络，还将算计着死者的喜好与你的喜好来为你提供精准的网络广告推送服务。

试想，在未来的某一个早晨，你打开新浪微博，发现了三条私信通知：

你死去的母亲的帐号：HI，我亲爱的孩子，我的孙女近来过得还好吗？会叫妈妈了吗？当当网40万种图书5折封顶，3.15万种童书半价抢了，不去为孩子挑几本书吗？

你死去的丈夫的帐号：HI，甜心，我们的孩子最近吃得好吗，最近的奶粉似乎不是太安全，快上红孩子网给孩子购买安全放心的海外品牌奶粉吧！

你死去的同事的帐号：HI，早上好，后天就是我的忌日了，不去我的网络墓地为我送上一束电子鲜花吗？地址是：XXXXXXXXXX

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你感受一下。

科技让人类活得更先进，听起来很美，你是否希望你的亲人好友的社交帐号在其死后成为电子商务僵尸呢？

相对第一集只是略显粗浅的讨论互联网从业者，试图通过网络数据，特别是社交网络的记录来判断甚至模拟一个人的行为、思考、趋向为何可以是“不现实”与荒谬的，第二集探讨的是非常严肃和贴近公众生活的话题：大众如何审判那些被认定犯下了不可饶恕的罪行的人。

开头的十几分钟里感到非常奇怪，演员表现非常生硬，有一种“演得很用力”的感觉，而拿着手机到处跑的围观者，甚至可以说是业余了，看完才发现这都是有意为之。

编剧在嘲讽的是一种“表演正义”。比方说，药家鑫开车撞了人，下车拿刀连捅十数刀，大多数人会认为这个过程是蓄意与残忍的，理应受到法律的严厉惩罚。而即使是这种“法理惩罚”，我们往往也认为是远远不够的，而应该“让犯罪者体会到与被害者相同的痛苦”，这就又比方说我们常常诅咒那些RAPE幼女的人要在监狱里遭受无数次SODEMY，这才是“合理抵偿”。如此的联想让我们获取快感，特别是在“审判罪人”的过程中，我们感觉到自己是代表正义的一方，因此谴责药家鑫，声援后来被认为是骗子的张显一时是一个不可扭曲，未加反思的潮流。我们需要通过谩骂与诅咒杀人犯，为他编排比注射死亡残忍一百遍的处罚，才更符合我们对自我正义的需要。而在表演正义的狂欢中，我们往往会忽略在“实践正义”的过程中，恰好是在行使与杀人犯同样的残忍。微博与论坛代替了菜市口，操持键盘的网民代换了法场外翘首的氓众，法律只杀死了一次药家鑫，网友屠杀了他无数次，更恨不得将他的父母与同学也抓来血祭。这都是值得反思的。这一集WHITE BEAR，用一种“永劫”的惩罚形式，无数遍的让用手机拍摄下小女孩被虐杀的SKILLIAN遭受到同样的“被人猎杀的绝望”，而也无数遍的让“体验正义”的游客通过手机围观，“狂热地围观其受虐的过程，甚至享受她的痛苦”，这也就是“看似代表正义的围观审判者如何可以与杀人犯同样残忍”。“白熊正义公园”就是一个极端化的公众审判平台的艺术表现。

完美诠释Guy Debord的书《景观社会》里面的一句预言：只有当人们被分离时（这里被推向极端案例——爱人的死亡），技术制造的景观幻象才被用来将人们重新联结。而这种联结一方面归根结底是一种模拟，因为无法取代真正的联结（人类的爱），却恶化了真正的人际关系纽带，比如女主得到人偶之后不再需要联系她的闺蜜。 影片的最后给了一个积极的结局，逻辑上其实是寄希望于人类意志上对上瘾的控制。其实整个影片中人偶就是一个极端化的上瘾机制——无法再带来快乐的满足却无法戒掉。最后所谓的每周末可以团聚“过瘾”一次，其实就像是我小时候那种节制儿童打电子游戏的逻辑。我觉得整个剧情之所以要安排怀孕这个内容也是为了让小孩成为新的可能的寄托，从而让女主角最后“解毒”变得略微合理。 可是大家想一下，那些没有小孩寄托的人，还有别的希望么，恐怕除了一直依赖人偶脱离整个真正的人际关系没有别的机会了。
反观现实社会，非极端案例，所有针对大都市宅男宅女开发的产品——游戏，肥皂剧，真人秀，在线娱乐，通过成为他们的公共话题的爱好，联结他们，然而代价是将真正人际间的社交活动挤压为零。同样是虚拟的沟通取代真正的沟通。
最后，如果我们将剧中的极端案例推向更加极端：如果女主Martha的不适只是因为人偶技术不成熟，无法做到和人类一模一样。那么，若如Guy Debord在书中的预言，景观的制造最终目的是制造更炫目的景观，也许有一天人偶的真实度能够无限逼近Martha死去的爱人，甚至继续随着之后的相处继续进化发展出性格和样貌随时光的成熟变化。是不是完美了呢？ 然而新的问题是，我们如何对待真实人类的人际关系呢，你还会珍惜你和真正爱人的关系么？ 如果你离开我了，我只要花钱再造一个你不就可以了？
景观真正无法取代的是真实的不完美性。

        最近《黑镜子》第二季在更新，由于第一季的良好口碑和剧情的话题性，广大网友对这部英剧自然趋之如骛，然而一个奇怪的现象是，许多观众在看完黑镜子每集不同的小故事后都极其热衷提出自己对于剧情的解读、对编剧的意旨分析揣摩，就像考完试的同学在一起对试题答案一样，愈深刻似乎就越接近了那个标准答案。大家互相询问你看懂了吗的时候，潜台词不过是想探知对方是否理解得比自己更深刻，在这种比较中，大家却似乎忘记了问，《黑镜子》真的“好看”吗？
        有人说，世界上只有两种小说，好看的小说和不好看的小说。此说虽然不近人情，但却也抓住了部分真理。作为一个毫不专业的影视观众，关于是否好看，我觉得我会很看重影像呈现的故事抑或剧中人物，加上重现或者超越现实的气氛。这个电影或者剧集是不是说出了什么深刻的道理或者是否具有教育意义、社会意义想来并不是首位的。在观看第二季的时候，我想观众不难从第一集“be right back”中看出现代科技丝毫不能填补人类情感，反而使之愈加空洞的绝望；在第二集“white bear”中，我们也会为现代伦理不过是弱肉强食、大多数人内心罪恶的保护伞的事实而感到揪心甚至自省。《黑镜子》的好处在于，它的主题很深刻，对于现代社会文化中的荒诞有着敏感于众人的捕捉，说出大家内心的不安。然而反过来说，这部剧集是一部主题先行的剧集，是有一个统一的观念为纲领的。然而较之第一季，第二季愈加暴露出一个问题就是，这个先行的抽象理念正在束缚剧中人物，也在制约故事的展开。这个观念正在逐渐变成人们的单一行动逻辑，故事的进行似乎也只是为了说明这个理念而已。
        以“be right back”为例，当有了用社交网络数据重建死去男友的理念之后，故事就非常线性地展开，诚然女主角很让人有代入感，然而剧情的发展似乎太单薄而欠变化了，我们可以知道这一定是个悲剧（想要个充气娃娃女友的爷们自然不包括在内），也知道症结所在，也知道看到结尾自己必然感到很虐，甚至看《黑镜子》带上某种被虐的期待了；再说“white bear”，这可能是目前两季中取喻较大，也是比较失败的一集。人们通过惩罚，围观杀童罪犯获得“正义”的快乐，同时仍然受到社会伦理的包庇，法律和良心都成为人们的消费和玩乐对象。这一集对于“正义”，“罪犯制裁”以及“消费道德”有着诸多的涉及，然而这个庞大而复杂的理念完完全全控制了这个故事，故事为了一丝不落地表达这些理念，成为了这个抽象理念的附庸，显得生硬和“隔”，诚如一位师姐所说，文本不好，潜文本再好也没用。同时剧中人物血肉剥离，只不过成为单一行动逻辑的符号而已。这一集中没有一个人有性格的第二面，没有人有反思能力，虽然编剧提及有表现“行尸走肉”的想法，但僵尸片也总还有几个活生生的人物吧，《1984》中也有反抗者啊。编剧试图营造的人间地狱中只有僵死的逻辑，是没有未来的死水，是一个十分标准的答案。
        实际上，第一季的第二集“一千五百万的价值”与“white bear”有相似之处，但前者在情境的设定上更加丰富新鲜，象征也非常巧妙，对选秀节目的讽刺一针见血。更关键的是，主角是一个反抗和反思者，是死局中的可能性，给我们带来希望，也给我们带来其反面，即便是泥牛入海，也曾是有血有肉的英雄，是活生生的人。“white bear”相较之，就枯槁得多，只不过给人带来深深的绝望。
        加缪说，“生存的荒诞是一种清醒的智者见地，但意识到生存的荒诞并不意味着生命的结束，相反却是生命的开始”。重要的是西西弗斯依然决定要去推石头，而并非石头依然会落下来这个事实。我们并非为了虐而虐，并非为了绝望而绝望。看完《黑镜子》，如果我们真需要领会什么的话，我以为我们应该知道的不仅是什么东西是不可信和虚无的，也许更应该知道什么才是真正珍贵的，值得追求和相信的。
        《黑镜子》的编剧曾参与BBC的一个电视片《看电视毁一生》，想来与《黑镜子》归旨相同。讽刺的是，《黑镜子》在英国channel4这几周的上映，让观众欲罢不能。看《黑镜子》毁不毁一生呢？我不知道，观众看完《黑镜子》所感受的荒诞、震撼、绝望会不会和“white bear”里的人们的狂热围观同出一辙呢？无关痛痒的义愤填膺是否依然是一种自我催眠呢？