梦魇疯人院

看看现在的人，随随便便都能被冠以各种病：被害妄想症，中二症，斯德哥尔摩综合征等等等等。

为什么有这些病的存在？只因为某些小群体状态或者形式比较与众不同，然后大部分的人为了显示自己的正常，就把与自身相异的就称为'病态'，'畸形'，'残疾'，如此大家都有病，这病就叫'正常病'。

人生来独一无二异于他人，因此人人都有病。而人的组成无非就是肉体和意识，要达到肉体的一致很简单，死是最快的捷径，要达到思想的一致很难，因为思想从不随着肉体的毁灭而消逝。

这个世界本是精神病院，我们都是精神病人，我们最大的疾病便是我们对于人生而自由这种思想的忘却。所以，能救赎我们的，从来不是上帝，而是自由，并且只有自由。

如何才能获得自由？人生的枷锁似乎伴着我们出生，并且随着年龄的增长越来越沉重。我们不堪重负，于是寄希望于有人与我们一同承担这沉重的枷锁——限制自己的同时苛刻地去限制他人，这是互相的——统治者们用钱，用名，用利，用权，用武力半引诱半强迫地给你套上本应是他们的枷锁——佩戴枷锁的人越来越多——枷锁只会变多变沉而不会变少变轻。

终有一天有人承受不住，终有一天有人于心不忍，终于有一天有人记起了自由——他们想要摘去自己和别人的枷锁，即便不能摘去，也抱着最小的希望：稍微减轻枷锁的重量。

但自由不是教了人人就都能学得会的。

于是，那部分觉醒的想要挽救自己的同时挽救他人的人，选择了两条路：1.推翻单方给予枷锁的统治者。2.开化更多渴望自由的人不再互相给予枷锁。

乍一看来，第二点似乎是第一点的基础，因为貌似只有更多渴望自由的人出现才能有足够的力量去推翻专制统治者。实则不然，对很多人来说，他们不必去知道自由是什么，只需尝到自由带来的枷锁重量的减轻的甜头，便能做出明智的选择。

可最难的是，怎样让他们尝到自由带来的枷锁重量的减轻的甜头。

因为长久的“病患”，他们丧失了味觉，别的知觉也趋于麻木：舌头适应了苦味，肩膀也习惯了沉重：给他们甜食，很多人起初是适应不了的，而摘下他们的枷锁，他们环顾四周反而心生疑虑——别人都有枷锁，我怎么没有？！本来就因为异于他人而被冠以有病的名头，现在和有枷锁的大众差距更大了，那病是不是更重了？！不过还好，在他们的知觉慢慢恢复之后，他们中的大部分就会为脱去枷锁而欣喜了。

已经觉醒的那部分人在开化未觉醒的那部分人的道路上走得很艰辛。他们尝试着各种方法，起初都是循循善诱的劝导，但是不难看出这个手段的效率并不高，从而演变出了半冷不热的嘲弄和看似荒诞不经的讽刺——这个手段效率高了风险也高了——要知道，有些人是宁愿不要自由也要去维护自己那一丁点仅存的自尊的，结果他们像个反叛期的少年少女一般，半句中肯的话也听不进去，甚至于完完全全地抗议对方的每一句话！不过还好，持半信半疑的态度的人占大多数。

殊不知持半信半疑态度的人是最难去争取的那部分人。专制统治者们占了太多优势——钱权名利，可已经觉醒的那部分人能给予的只是一个希望，被唤醒者能想象，却看不见，也摸不着。即便有人对钱权名利没有企图，也可能会被棍棒给打败了，或被别的东西给诱惑，就像这部电影里的男主角对那个荡妇的被利用的爱情。如此的种种使得专制统治者们很容易在这场角逐中获得胜利。

最后的结果，可能就像电影里一样，专制统治者们又成为这个精神病院里的医生，囚禁所有人，依靠对肉体的鞭笞来磨灭人的意志,寄希望于民主改革，表面上看起来荒诞不经的侯爵却被关押，被可耻地用毁灭肉体的方法来压制思想，而这结果的造成仅是因为他试图去帮助那位“时常做噩梦的，半信半疑的”男主角。

民众的判断决定了他们生活在一个看似怪诞但是自由的精神病院，或者是一个依靠枷锁和肉体上的鞭笞因而看上去秩序井然的精神病院。

 

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杨·史云梅耶的隐喻太强大了，个人浅薄地说几点自己的看法。

1.我作为一个轻度生肉恐惧症患者彻底拜倒在他的那些看似可怖的生肉的石榴裙下：有些人是条舌头，耽于口欲；有些人只是眼睛，只会看；有些人只有脑，但不能表达，而大多数人只是块会行动的肉，不会看，不会尝试就更别提思考了。

2.伯爵令人毛骨悚然的笑声以及怪异的举止看似很无端很邪恶，跟后来出场的医生相比就更加，其实是对众生被困而不能醒悟的嘲笑以及为了唤醒男主角而做的比较极端的举动，表达了导演恨人们分不清看似正义的荒诞和看似荒诞的正义，只会感性地去看一个人的表面却不能探究其深层次的意图。（经朋友提醒，向侯爵表达最高的敬意，也向校内上的）

3.男主角的梦魇也是你我的梦魇，害怕被囚禁害怕失去自由。

4.女主角的存在则是为了表达：邪恶的东西外表总是那么有迷惑性，对其应该〇容忍，否则后果不堪设想。

5.在精神病院看到的精神人看似怪诞，却是这个社会的完全写照。往人身上泼墨的和甘愿自己当画布的——艺术家；拿刀刺坏枕头的——暴徒；拿了刀自己私藏的——小偷；喂鸡的——农民等等等等，每个人都不难在其中找到自己的位子。表达了这个世界就是精神病院，或者说，精神病院就是这个世界的本质。

6.导演为什么强调说这部片子是恐怖片，恐怕不是单纯的因为这片会给生肉恐惧症和家禽恐惧症者带来不适吧？是因为杨·史云梅耶对这个世道的了解清醒到近乎残酷，他就是要赤裸裸的把这恐怖的现实摆在你我面前，不会因为我们的拒绝和不承认而改变。

因为迟钝，很多想的描述不出来，暂且先写这么多。

































































 

将动物脏器运动的我动画手法与真人电影的中对病人的惩戒结合得非常好，透出荒诞却深刻的意境。将疯人院病人的造反隐喻以自由正义为名的革命之疯狂可笑，打着追求自由旗号的极端肉体享乐与精神至上的极端肉体禁欲，呈现出反宗教与原教旨两造的趋同点均是对真正自由意志的扼杀，是蛊惑人心的。
史云梅耶用他的动画艺术毫不隐藏得表达他的刻骨嘲讽。

透过伯爵的嘴说出了很多杨大爷的观点，
其实我一直觉得人很荒唐，各种怪诞的行为因为习惯而熟视无睹。
很多被冠以冠冕堂皇的帽子，贴上各种漂亮的标签，披上美丽的外衣。
但本质上，我们只是动物，人性的根本就是动物性。
当道德遭遇人的原始本能，你不存在选择，因为要生存杀戮是无可避免的。
宗教，更是扯淡，如果各个教真实存在，那耶稣，佛祖，真主等等他们平时是一起斗地主还是打麻将？不过是草民的精神麻药，上瘾还有快感，花钱少不害人是优点。
宗教是为政治服务的，所以各个教种那种最好用，那种就会得到当政者的扶植，自然也就壮大了。
杨大爷很厌恶食物和性，所以他的原始本能欲望不强烈，才可以使他能比较客观看待思考问题。
这一幕映像最深，男猪说我是志愿者，可以随时出院，新的院长说：谁说的？男猪说：院长说的?(当然是前任，现在已成阶下囚的) 新院长答:我就是院长?等你病好了才可以走。

两种体制的转轨，让一些人一些事陷入无比的尴尬中而不知所措，伴随着迷茫，和在新势力面前的妥协。

着实不喜欢“疯狂疗养院”这个译名，在我看来，这部捷克导演杨·斯凡克梅耶的名为“Ｌunacy”的影片应该译为“癫狂”更贴切。被誉为超现实主义大师的斯导讲述了在一 个精神病院发生的故事——其实这个故事一点都不“超现实”，正如他在开头所言，这是一部向爱伦·坡和萨德侯爵致敬的跟艺术无关的电影。于是从一开头我们就知道了，故事中将不可避免地出现非常现实的爱伦·坡式的恐怖和萨德式的施虐。如果有什么不现实的话，那只是如同插播广告一般出现在正常情节之中的小动画片段，这些片段的主人公是一堆堆货真价实的猪肉、猪舌、猪爪、猪脑以及猪眼睛等。

关于癫狂的一切，都是搞文学、绘画和电影的人所喜闻乐见的题材，其中的精品并不多见。就电影而言，尼科尔森出演的两部给我留下了极其深刻的印象：《闪灵》和《飞越疯人院》，前者更加恐怖，而后者的施虐气氛较重。《Ｌｕｎａｃｙ》在故事的讲述上则有其独到之处，不过在这个故事大爆炸的年代，我早已经学会见怪不怪了。因为更多的原因，我不想做一个复述故事情节的人，只能说就我的智商和口味而言，看这部电影没有丝毫浪费时间之感。

故事中的治疗者有两派：侯爵和马医生是彻底的自由派，他们主张让病人自由释放自己的想法，对于特定的病人，虐待甚至杀人都有其合理的趣味性——这种趣味性为虐待者和被虐者、杀人者和被杀者共同享受；康医生和他手下的护士们是狂热的惩罚派，他们的治疗手段是用惩罚肉体的办法衡平肉体和精神的关系，因为他们认为每个人都存在着思想和身体之间的较量，后者如果强于前者就会导致精神上的不正常。康医生将惩罚手段分成１３个等级，病情越重，惩罚越残酷。护士小姐夏洛特则在其中充当了转换器的作用，无论是谁掌握精神病院的权力，她都能够乐在其中，这个悖论在于所有所谓正常和不正常的人都臣服于不同形式的性欲之中，而夏洛特对于他们而言真是一个能够释放性欲的天使——依然是一个趣味性的“共享”。夏洛特和可怜的主人公简之间也存在着某种形式的共享，只是内容换成了“爱情”：夏洛特用对简的慕恋诱引后者对她也产生了爱恋，他们一起完成了精神病院的权力更替。

在故事的最后，自由派全面落败，侯爵受到了第１３级的惩罚，夏洛特继续享受她和康医生的性爱游戏，而简，没有任何变化，拥有爱情不能拯救他，失去爱情也不能，他继续产生有人要捆绑他的幻觉，也就继续呆在这个康医生主政的精神病院里……

导演很好地扮演了他在开头的角色，他让爱伦·坡和萨德都同时平等地说话，他让马医生和康医生一起穿白大褂——他让每个人都恪守自己的地位。对角色的最大制约就是对观众的最大放纵，你可以站在精神病院的任何一个角落里，或者站在它的院墙之外。但是你必定会选择一个属于情景之中的角色，你可以是任何人，也可以只是你自己。最后，你一定得回答一个问题，在精神和肉体的衡平中，你的选择是什么？没有选择当然是最可悲的一种。

可以想象，一定会有人嘲笑导演的庸俗，从他一开始说“这是一部和艺术无关的电影”开始。不过我正是由于他说的这句相当低调的话而先入为主地判断它会是一部很不错的电影，因为当大师们高调时，我们已经看到了什么：大场面、大制作、大红大绿大色彩、真真假假大馒头……相信也会有人如数家珍地发现在影片中所流露出来的各种前人的痕迹，这些痕迹并不是导演才华用尽的明证，当爱伦·坡和萨德一再重现，我们需要明白的是我们在阅读那些恐怖和虐恋的文字，而是在体验这个现实世界的恐怖和虐恋，尤其是在体验关于自由的种种状态。正如后现代是另一种状态的现代，超现实也是另一种状态的现实，影片中所有人都是癫狂的，所有人都活在我们身边和我们心中，或许就是我们自己。


如果说我们必须选择现实主义，从而选择对这种状态的默认，那么就是一件多少有些可怜的事情。在此，我不得不引述福柯这位天才的认知：他认为现在我们对“不正常的人”所拥有的医学上的权力，只是一种对社会进行权力干预的技术性操作。这些不正常的人之所以被认为不正常，并必须接受医学的权力约制，是和相对而言所谓正常的人对社会的保护联系在一起的。也就是说，这些人是社会权力发展的产物，癫狂，只是一种历史性的症候和状态。人们将这种技术进行扩张，就产生各种各样的“治疗”：精神层面上的疯子、肉体层面上的瘸子、乃至手淫的儿童等等。更为严苛的治疗是监狱，通过对时间、行为和目标等方面的限制治疗他们的罪行，这方面进行的扩展是整个社会——学校、工厂企业甚至政府——最终结论是，所有人的肉体和精神被各种各样的方式所“规训”。

从规训的意义上进行阐释，Ｌｕｎａｃｙ就是一部关于不正常的人的规训和反规训的影片。撇开情节因素，这是一部个人接受规训和反抗规训的影片。它没有隐讳地反应这个社会——无需如此，它明明白白真真切切地描写了这个所有人生活着的社会的状态。正如福柯所言，状态是一个极具力量的词。它的力量大到我们必须生活在这个状态之中，它是历史的，就目光短浅的我而言，它也是永恒的。

（对于一个消费社会而言，很多非常优秀的作品不得不接受大众的消费，也就不得不接受各种各样的宣传，它的一个偏离轨道的目的是让人们更多的关注是馒头好不好吃，胸脯是Ｃ罩还是Ｄ罩。对于这部影片而言，这同样会是大多数人观摩之路的终点。写影评，并让人阅读，痛苦也就这样产生了，因此，我也是一个不折不扣的消费者。真令我不得不有些做作的沮丧。）

史云梅耶在片头说:"你们将看到的是一部恐怖电影. 它跟艺术无关,艺术被夸张的渲染代替....以此片来悼念爱伦坡.感谢萨德侯爵,从他那里我听到了辱骂神明的声音,以及一些反叛的思想观念.电影的主题是意识形态的争辩.争辩的核心是如何建立疗养院.....有两个方法来解决这个争论,它们都是极端主义.一个是绝对自由的,另一个又拼命保守,它们的共同点是控制和处罚....."

史云梅耶所谓的绝对自由是借侯爵(根本是萨德的化身啊)这个人物通过极端的违背常理的淫乐,渎神和荒诞行事来展现的;保守主义当然说的就是站在侯爵对立面的男主角了.


信仰上帝的男青年被侯爵家里他窥探到的一系列荒淫,怪诞,反道德的行为所震惊.他站在基督徒的道德立场上质问侯爵.然后得到这样一段讽刺神明的话:

"摒弃虚伪的道德和奴性的传统是因为我们浸淫快乐吗?因为我们用想象力反抗吗?"
上帝连自然都不如,自然至少还是不依赖于我们的思想的客观存在,而上帝纯粹是人们出于对恐惧和愿望而虚构的东西."
"为什么人们一定需要上帝来做什么?让我们不能作恶,那才是值得敬仰的上帝.然而上帝却给人类选择的自由,于是人类受到了种种诱惑.以上帝的智慧一定知道诱惑会把人们引向何方.他诱导他的傀儡误入歧途仅是为了让自己开心."


这套说辞无疑是SADE的理论体系所衍生出来的观点.或者说,这就是JAN站在与SADE同一阵线继而发出的厥词.


JAN曾经得过厌食症,被疗养院强行喂食.所以这就可以解释为什么在他的电影/短片里,食物都毫无美感,甚至恶心,更别提让人产生食欲了.他说吃不只是"吃",也表明一种逐渐被现代文明吞没的意思.

人类在千古文明的历史长河中积淀出的不只是科学技术和文化艺术,还有文明的附加产物:机械化的复制,刻板的模式,循规蹈矩,表面的和平与友善,虚伪,阿谀谄媚.....

深陷这些完全背离人本性的僵化的愚蠢思维中,除了让我们千篇一律走向日渐黯淡的未来和虚无,是不是别无其它.


那些被世人和假道学家们所鄙弃谴责的"疯子"却是真正忠于自然的人,但他们的非理性和恣意妄为却一直遭到社会的排挤和同情.


这个社会就是病态的.高度发达的物质文明带来的精神贫瘠恐怕就是导致病态的最大一个祸端.


片子最后一个镜头,不管JAN是陈述还是在讽刺,他道出了这样一个事实:经历过社会"洗礼"后的人类,不过就是排列整齐码放在超市货架上,塑封之后明码标价的肉而以.