看这片儿是下载看的 X光机那段字幕和声音脱节 有点郁闷 不过庆幸其他的都还好
想看这片儿最先是冲着小薇去的 现实中的偷盗癖 延伸到电影里 小薇演技不俗 把女人的偏执表现的淋漓尽致
看完最喜欢的却是“撒谎的河马” 动画 便便上开出的花 毒品 滥交party 死亡 回到现实 穿着花衬衣 短裤送海洛因的“河马” 临走不忘拉坨便便 竟然也长出小花 有才！

   “除了我以外，你不可有别的 神。”（EXODUS20：3）
    神的特性之一就是其存在的永恒性，信神就意味着除了上帝别无他人能够在你心中占据制高点，而真正的信是很难做到的，我们想象一下耶稣的悲剧结局就能明白这一点，不要说历史上不断重复的伪信道者何其多，伪信的表现又何其多。伪信严重的玷污了基督教的纯洁性，对人们对上帝的信仰造成了不可挽救的威胁，正是基于此，后起的伊斯兰教才如此开章明义并且不断重复的提到安拉不喜爱伪信者，其实，很大程度上可以说伊斯兰教反对的只是基督教纯洁性的丧失，默罕默德之所以是最后一位使者，就在于古兰经是上帝最后敲定了的终结版启示录。索多玛的毁灭正是因为人们背离了上帝的教导，对于性、金钱、权利、偶像等等的崇拜都是和对上帝的信仰相违背的，因此，神并不是一个事物的概念，而是对一种崇敬感、信仰、寄托的表述，你所信仰的即是你的神。而上帝之所以为神，并不是在于他的形象，而是在于他的内涵，因此，信仰上帝切不可把它当作一个物体或对象。因为，上帝并不一定表现为一个形象，也不能通过不平等的主客认识模式去把握。这就是十诫中第一句话的含义，而对上帝有真正信仰的一个重要表现就是你的信仰是不可动摇的、永恒的。
    让我们回到电影，看看导演是怎么表达对这句话的理解的。我们现在所处的时代是消费主义的时代，消费主义的逻辑统治着生活于其中的人们。消费主义的一个逻辑就是追逐，它通过传媒、舆论、社会制度、社会强制力等途径，很好的将此特性渗透到了生活于其中的个体上，而这种渗透是潜移默化，更重要的是不可抗拒的。福柯在“规训与惩罚”中说，封建时代处理人的越轨行为用的是对肉体的惩罚，而现代社会则采用规训，而规训与惩罚的区别就在于规训是更加不可抗拒的，它对人的改造更加彻底，因为，在惩罚一个人的时候，这个人可能只是受到了身体上的痛苦，而内心则依旧，比如革命烈士之类，而规训则是对人的彻底改造，包括思想，是对人的完全占有。消费主义的追逐性向大众的传达机制就类似于这种规训机制，是彻底和完全的。所谓的追逐性有很多内涵，可以说其中主要的一条，就是生活中心或称为生活的关注点的不断转变，其他还包括连续性的丧失，整体性的碎裂，确定性的缺损等等，当然我不是在列举一些名词，这没有意思，我讲连续性是指对历史感的统一性的破坏，讲整体性是讲对历史感的宏观概念的破坏，讲确定性是讲对历史感的真实性的怀疑，等等。这种变化在生活中的具体表现，就是人们对斯蒂芬.蒙哥马利的追逐是一时的，人们生活的中心可以一段时间中是在斯蒂芬身上，但是这只是一段时间中。而爱情也不过是一种追逐，任何天长地久在后现代的今天都已不见踪迹，凯莉可以和主持人路易斯理事暧昧，最后甚至和他结婚，但也可以马上又爱上一个木偶。这种即时性的感情置放在第一个故事中是得到了集中表现的，除了以上人们对斯蒂芬的追星行为或者说流行现象是即时的，凯莉的爱是即时的，还有菲尔丁对斯蒂芬的投资及投资所需要的关怀是即时的，路易斯的主持是即时的（要播新闻了就把凯莉推开了），新闻或者说舆论的关注点是即时的，等等。而当我们失去了一种确定性和可把握性，我们应该怎么面对即时性呢？对人还能相信吗？不是，你能够保证你当前爱的另一半在三年后依然爱你吗？我们还能以跟定一个人来获得依靠吗？不能。人生现在已经成了一个表演，就像在电视画面上完美无疵的路易斯事实上却在每次录播前都要狠狠地吐口痰。既然人和人之间的关系都不过是暂时的，那么我们的依靠怎么还能够建立在一个人身上，我们要的是广泛撒网，不断试探，而这无疑是即时性的一种恶性循环，也就是说我们要凭借即时性的不断转换来克服即时性，而这无疑造成了即时性的越来越强大的生命力。因此，在即时性面前我们已经不可能再谈论神。这就是斯蒂芬的苦恼，他感受到了凯莉和人们的热情的即时性对他造成了的深深伤害，而被困地下不能动的寓意就是，对此等伤害，对时代的即时性游戏，他是无能为力，什么也做不了的。因此，我们该怎么办？导演并没有给出答案，他只是展示了一种困境。答案如何获得呢？导演说你或许该去看看上帝给摩西讲的这第一句话，思索一下时代和信仰的问题。当然我也能给出一些回答，不过这又要写一大段了，所以不写了，讲接下来的故事吧。
    “不可妄称耶和华你 神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。” （EXODUS20：7）
    妄称耶和华的名即是自以为是而心中没有上帝，自以为是就是不去聆听上帝的教导，心中没有上帝即是以自己为上帝，故而这两种情况都是妄称上帝之名的例证。然而，纯粹的个体主义，以自己为是，正是这个时代下的我们的通病。在我们的心中什么是正确的，自己认为正确的就是正确的，你认为建设社会主义是正确的，那是上帝告诉你的吗？不是，而是你通过理性思考，通过不断的经验，得出的答案，而理性和经验只是人所拥有的，所以通过这两者得到的都不是上帝希望你得到的，而你却认为只有通过自己独立的思考得出的才是真正属于自己的观点，也才是正确的，这个过程中上帝可曾在你心中留有半席之地。那上帝能够告诉你要不要去建设社会主义吗？当然，你只要追随上帝，你就能从他那里获得一切想要的答案，而前提就是你不能以上帝之名妄称你自认为的那些事物的正当性。这在逻辑上看来有误，但依靠逻辑正是你错误的开始，我们开始给上帝套上我们心中的设定的时候，我们的错误就开始了，比如我们说，既然上帝不是通过理性去把握，那么就是通过一种信仰吧，而信仰是一种感性，因此，上帝要在感性直观中把握吧？错了，真正要认识上帝，就不能妄称从自己意识和理性中的事物的正当性，正当性只在上帝那里，你所要做的正是去领悟上帝给你的正当性。这样一来，我们也就可以明白，为什么圣经是用那样奇怪的语言写的，似乎说了跟没说一样，这其中就表明了圣经是要祛除一些东西的，这是一种暗示。
    让我们来看看电影中的两个人物，格洛丽亚和耶稣。格洛丽亚是一个老处女，一个放不开的老处女。那么，处女就等于是纯洁吗？不是，之所以会成为处女只是因为你的选择不同，而你选择做处女也只是你自己的选择，而不是上帝告诉你的。那么，选择了放纵的格洛丽亚就是纯洁的了吗？更不是。关键不是一个纯洁不纯洁的问题，关键是一个真实的问题。基督教认为真正的真实就是信仰上帝。那么，让我们来对比一下另一种真实吧。这就是耶稣的真实，当耶稣走过水面给格洛丽亚摘回一朵紫色鲜花后，格洛丽亚问他，你既然是耶稣你不是应该去宣传世界末日吗？耶稣说，那太累了，或许我以后会去做，不过，我现在先做的是操你。确实耶稣就是一个真实的vagina man，但是基督教会说这不过是个人的真实，而我们要的应该是追寻上帝的真实。那么，这样一种抛弃虚荣的真实与从上帝处获得的真实何者为是呢？只能说自己去想吧。但是，你不要指望通过自己的思考就能够获得真的真实，从这点上说，我是更加纯粹的现时代的真实论者，因为真实已经在我心中被消解了，既然没了任何造作，包括对真实的人为造作，那就只剩下“真实”了吧？如果这个消解后的真实仍然可以被称为真实的话。不过我相信，坚持这样一种放荡的、放纵的真实的是大有人在的，因为在多元价值观并行的今日，很容易让人们产生一种消解一切的倾向，因为，最彻底的超越其实就是消解。
    就说两个吧，不说了，最后我感觉导演还是比较看重爱的力量的，确实在人类的诸多情感中，爱似乎显得个更加重要一些，it’s all about love。确实也可以从爱中去理解这部电影。爱却是具有一些真实性因素，爱更接近一种真实的表演，只有通过袒露自己才会获得爱的感觉，当然虚假的爱情多得是，所以真正的爱情恐怕是没有的。这部电影当然并不是很精细，但是能够看了以后能够引发你一些联想就够了，我们也无需多么吹毛求疵。另外，我觉得这电影的画面不错，简洁大方纯净，很有玻璃给人的喜悦感，看着很舒服。电影的对话也挺有意思，特别是那个墨西哥人用它蹩脚的英语向格洛丽亚说我想操你的奶，然后又问他妻子操你的奶用英语怎么说，很可爱搞笑，当然或许是我太龊了，哈哈哈。

这是大卫·韦恩的《十》，不是克日什托夫·基耶斯洛夫斯基的《十诫》。2007年6月，大卫·韦恩在google上搜索了90秒，突然准备拍这个片子。很快他召集了“The State”的朋友们（“The State”是一个喜剧表演剧团），花了28天就完成了这部影片。后来，圣丹斯电影节上，思想影业与“城市之光”电影公司在以450万美元买下了《十》的发行版权。
这是一部令我兴奋的影片。“The State”简直跟“Monty Python”有一拼。在本片中你将会找到“The State”全部11位成员的身影，他们的表演真的很棒。
影片由10个小故事构成，这些故事其实和“十诫”已经没什么关系了，这些故事里充满了荒诞、夸张、疯狂、变态、无聊、恶搞……，是一次杂乱搞盛宴。强烈推荐大家去看一看，然后告诉我你最喜欢其中的那个故事。我喜欢“白人父母为什么生了黑人双胞胎”（太荒诞了），“爱上木偶的痴女”（太感人了），“撒谎的犀牛”（太无聊了），其余的也都喜欢。

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后现代得很，很好玩，比《惊声尖笑》之流好玩多了。
一个跳伞忘记背降落伞的男人扎进了地里，结果成了明星。
一个老处女和一个名叫耶稣的男人鱼水交欢，此后每当祈祷上帝，她都会想起他。
一个医生为展示幽默感，把手术刀留在了病人的肚子里。
一对白人夫妇生了一对黑人双胞胎，父亲死后，母亲请一个演员扮演孩子的生父。
一对邻居疯狂攀比，分别买了许多毫无用处的大型仪器，最后塞满了房子。
一个女人爱上一个木偶，于是背叛丈夫，带着木偶私奔了。
一个喜欢说假话的犀牛，每次生气都会拉一泡大便，而且大便上会长出一朵花。
一对分道扬镳的恋人，因为一个吻，决定离开各自的爱人，重新开始。
一个不喜欢在安息日去教堂的男人，撒谎躲在家里，享受裸体一天的乐趣。一周，两周，三周，慢慢地，这里从一个男人裸体的乐趣变成了一群男人裸体的狂欢。
太喜欢那个爱上木偶人的故事了，音乐真漂亮，真悲伤。

新十诫：人的困境
一部后现代的，黑色的，解构的电影，让我想起《我为玛丽狂》，独立电影，荒诞不经，不按常理出牌，但同样是好看的电影，比较下来，本片内容远比玛丽一片来得深刻，显然已不仅是简单的喜剧。
基耶斯洛夫斯基也拍过一个十诫，宏大而悲悯，探讨人类恒久的一种道德困境，新十诫其实就是改编自基的“旧十诫”，两个十诫有相同的地方，主旨都是要反思当代西方人的生存状况，但在影像上完全的不同，基耶斯洛夫斯基是诗意俯看的，而新十诫是黑色世俗的，前者是鸿篇巨著、博大悲悯，后者是短小精悍、风趣幽默，这当然仅仅是粗略的印象，关于电影内容的实指，对于这样一部出众的电影，只能是仁者见仁，智者见智，比如，王怡的影评是讲，确立人与上帝之间的契约，是与刘邦的世间约定所不能替代的。但同时，我想影片也会成为其它人的反信仰的言教，因为对很多人来说，成长就是世界去魅的过程。
导演大卫韦恩也许是故意这般的让电影具有破坏颠覆和不确定性。影片是定格在反讽的搞笑，还是片尾那场震耳欲聋的大合喝？这样的讨究可能是瞎人摸象。导演大卫韦恩在GOOGLE上灵光一闪，花了二十八天拍完此片，这不是负笈十年的大制作，但一切也一样令人不思议。刘镇伟在拍大话西游时，是不是会想到一部被千万人追捧的经典即将诞生？崇拜李小龙而去拍电影的周星驰，估计更不会想到他最终成了无厘头之王。影人的工作，与一切艺术一样，有时带着机会主义的神秘色彩，但不管如何，好作品最后会一次又一次拓展我们历史文化的空间，而后，产生出的理念又被我们不断实践。
人是不是需要信仰呢，有人说，科学和信仰是一回事，科学和信仰并不矛盾。诚其所然，人的一生，岂不就是一个复杂的信的过程。历史上的很多杀戮时刻，其实就是失去了信持。不管是宗教法庭的火刑柱，或是唯物论的杀人，还是纳粹和斯大林，这两种二十世纪的左右极端意识形态，都是因为人心中失去了道德根基。
由此我认为，平常所讲的信仰也不是很神性，高高在上，要人去达成一种不可能任务。信仰可以是平常心，可以是老百姓讲的良心，是人通过爱，通过灵修，可以得来的，它是我们人性一部分。这样的理解，相当于说人以爱为皈依，电影当然更复杂一些。每一部经典，它的微言大义，它的文本价值和诉求，会由不同的后来者补充。
十诫，摩西在石箱中打开的十条诫律，本是基督教的基本教义。在物质化工业化的当代世界，人类征服了世界，越来越自负，上帝死了，人已无敬畏之心。西方社会在中世纪后，越来越世俗化自由化，到大卫韦恩的这部电影，世间发生的事情，恐怕早已令前人思之不及，而我们也渐行渐远，习惯于享受刺激和行动自由，道德律条，在多大程度上可以被提到生活的层面上。但怀疑者往往才是真正有信仰的人，大卫韦恩用影像进行了一次双重否定，进行了一次有趣的反躬自问，我们回到了十诫，人类洪荒就有的精神命题。试问，十诫是伟大的人生契约，道德的精髓，还是只是人类作茧自缚的巫术和迷狂。没有信仰的人，和猴子有没有区别，会不会陷于癫狂？而有了信仰，人生的路会好走一些吗？
人生充满困惑，就在信与不信之间。如帕斯卡尔所言，没有一个上帝，人的堕落就没有意义。这话也可换成陀思妥耶夫斯基所说的，上帝已死，我们做任何事都是可以的？人的精神和肉身，灵魂和现实，永不可成为统一。人的罪恶是可以被否认的，因为它是与生俱来的原罪，但人是否也可以否认内心的苦痛？在基督最后的诱惑一片中，马丁斯科西斯让基督最后舍弃了尘世，而我们不得不尘世里一次次回望星空。

形象而通俗的说，看着部电影有种类似于上半身爱欲而带来的快感，敏感动人，绝不缺乏一波波的潮涌，然而最后始终也没有溃堤。

拿出 十诫 如此意图明显的庞大蓝图，充斥小尖酸讽刺带来的波波小高潮。然当开始回忆时总找不到激情崩溃后的疲软、倦怠，只翻得些许零星酸爽。

这样看来，你当然也可以完全给它下个“不好”的定义，如果你对性爱只唯一执着追求着“够深”“能射”的话。