浮士德1926

思寻觅，虚空逐取春风碧。春风碧，山南海北，少年游迹。驹光浮影今钻隙，人生羁旅行如逆。行如逆，南柯无梦，追爱鸿逸。浮士德，浮士德，你究竟选择什么？ 是坊间的神话传奇还是歌德的终生技艺，是宗教教义还是启蒙科技，是上帝还是魔鬼，是年老的忧虑还是青春的霹雳，是生亦或死，是莎士比亚的经典问题还是康德黑格尔的精神演绎。难道善与恶，二者取一只能永久对立？ 茂瑙为浮士德装扮了智慧的胡须，晃动的光影下是苏格拉底的魅影，人生，重要的是认识自己，为了成为自身，他将获得幸福。可是人非神鬼，面对未知瘟疫，始终是一个有死的凡人，这将使一切意义终成幻影。 回乡，追寻人类栖居之地，追寻德国人的精神故乡古希腊。在雅典，人们在瘟疫到来之前献祭，东方智慧女哲人第俄提玛正在传授苏格拉底关于爱欲的事情，正是她使得灾难推迟了整整十年，这是人类对于命运的有效抗争。而这重影，美酒音乐，在复活节，在德国，在创造性的空间影像中，在故乡重演。 若非对立就只能是某种居间中介，介于有死的和不死的之间，传达两层契约，上帝与魔鬼的契约，魔鬼与浮士德的契约，是一种精灵。在丰盈和贫乏中诞生，躺卧在雪地之中，刚要出现又即将消失，是倩影，是爱的精灵，是爱若斯。成为自己就是在美中孕生，凭身体，也凭灵魂。爱若斯必然就是爱欲不死。 那我们要问，在影片中究竟谁死了吗？浮士德的初恋玛格丽特的哥哥好像死了，死于和浮士德之间的决斗，作为一名战士，他天生拥有对荣誉的热爱，欲求不死地流芳百世，当他听闻妹妹不纯洁的传言拔剑而来，这是怕死吗，这是对不死的追求。 玛格丽特死了吗？教堂前转角处，初识时的灵魂一瞥，追逐中的躲躲闪闪，项链前的爱不释手，孩童中的天真无邪，爱既是美又是某种死亡的先兆。浮士德心中选择的困惑，爱若斯的真实，不过是玛格丽特手中随机运摘数树叶，爱或者不爱，不爱或者爱。在美中孕育生命，孕育灵魂，要害的是美之为美，美本身是什么。 而对于浮士德自己，只要他还在意镜中的自己，在意一个东西的美，他就是梅菲斯特的奴仆而非是他的主人，所谓死就是一切皆流无物常驻，没有什么是永恒的，浮士德的纠结不是因为爱而是爱的多重影，作为爱欲者他孕生德性的虚像，被梅菲斯特缠住与他订立死亡契约。他若不死，他就将是精神的奴仆，他若死，爱就成为幻相。 因此，当片尾打出点题的最重要的一个字的时候，与其说是一个人人都知道的结论不如说这才是浮士德的真问题，爱——爱是什么？爱可信吗？美若真实，爱就可信，人就不会再蝇营狗苟，斤斤计较，而是茂瑙的离意，是向影的告别，是相爱的人永不回头在烈火中的转向，转向浩然沧海，作如是观。

《浮士德》和《神曲》是我早年研究宗教时特别关注的两部文学作品，对于《浮士德》，我拖了很久都没有阅读，只是先了解了一下故事，搜索到了相关的电影就顺便看了一下，看完之后内心有一种异样的感动。

刚才看电影时，我的内心在反复问自己，人究竟是从什么时候起开始摒弃内心的善良的，是在成长的逆境时？还是在发现人性的原罪时？古人云，人之初性本善。所以在我们出生时是都是本性纯洁善良的吗？也有人说，人出生就是带着原罪的。所以我们终有一天会暴露自己的阴暗邪恶吗？世间万物皆有情，如果我们本性纯良，为什么又会在人生旅途中失去本心？是这个世界让我们变了吗？如果我们变了，又会变多久呢？

浮士德可以是我们每一个人，他抛弃过上帝，亲近过撒旦，相信每一个善良的人都曾像他一样，在遭遇困境时反复问自己哪里不够好，为什么上天还要让自己遭遇如此挫折。浮士德也迷茫过质疑过，经历了种种诱惑的陷阱后，又找回了内心的善良。那么，我们每个人是否也可以做到像他一样呢？

平淡的人生中，我也有过怨恨和迷茫，看到过苦厄，经历过悲欢。有一次我一个人坐在教堂里呆了一天，下午2点的阳光透过彩色玻璃花窗照在了所有的雕像上，全部散发着淡淡的光芒。那是我人生中最难过的一天，但也是我内心最平静的一天，我意识到这个世界不再是与我无关了，我终于和这个世界融合在一起了，找到了内心深处的光。

所以我现在依然相信，也许没有什么是我们做不到的，就算真的做不到，内心的光也能带我们去更好的地方。

表现主义大师F•W茂瑙很聪明地选择了“爱”这条主线，避开了过于宏大难以驾驭的原著，使电影流畅地进行下来。

虽然名叫《浮士德》，但是本片并没有完全“忠实”地继承歌德所赋予浮士德的一切形象，浮士德与摩菲斯特关于人类、艺术、知识等一系列的矛盾也被茂瑙忽略。但是这可以理解，毕竟《浮士德》本身即使有一部韩剧的长度和一部好莱坞大片的预算也未必足够，更何况还处于默片时代的1926年了。

此外，如果从时代背景来分析的话，那么茂瑙采取这个角度——瘟疫和浮士德与玛格丽特的爱情——也就可以理解了。一战后的德国，百废待兴，战争几乎摧毁了整个德国，人们极度恐慌。同时社会贫富差距极速拉大，造成社会矛盾日益严重。表现主义应时而生，在社会现实的压迫下，表现主义电影将人的扭曲、痛苦完全展示在了荧幕上，以极度风格化的影像语言诉说着导演的不满与思考。从这，也就能够看出茂瑙为什么会在结尾，放上一个大大的“爱”字了。

如果说摩菲斯特是与上帝打赌，其实在我看来，不如说是摩菲斯特只是被上帝利用。在对浮士德的考验中，如果浮士德真得堕落了，摩菲斯特赢了的话，那么对于上帝而言，人类也没有什么拯救的必要了，他不会损失什么。而如果浮士德抵住了诱惑，那么上帝自然而然也就赢了，更不会有丧失什么。所以，上帝对赌局其实非常有把握，而摩菲斯特，或许只是考验浮士德的工具，上帝对浮士德的考验正像《旧约》中上帝对约伯的考验一样。而在影片中，茂瑙对基督教的态度的矛盾也昭然若揭。一方面，摩菲斯特轻而易举地杀死了极力祈祷的牧师，轻而易举地烧书而且在这过程中似乎还达到一种狂欢，渴求上帝拯救的瘟疫中的居民也什么都没有得到，反而是依靠魔鬼的力量的浮士德拯救了城市。然而另一方面，最终浮士德的拯救却还是通过上帝的出面才成功的，魔鬼的诱惑也没有战胜代表上帝的爱。茂瑙的这种矛盾可以通过尼采在关于“上帝死了”的表达来理解，上帝死了，然而人们（指当时的西方社会）并没有准备好后基督教的生活。这是现代以至于后现代一直悬而未决的问题。

在茂瑙这里，最终他似乎还是回归了传统的基督教的爱中，这也是他提供的对于社会问题一种解决方式。在电影中，我们可以看到社会道德的残忍与不公，这尤其体现在玛格丽特身上，由于她与浮士德的爱情导致了母亲和哥哥的死亡，她只能流落荒原，独自生下她和浮士德的孩子，后来她又被认定为杀死她孩子的凶手，不由分说就被判处火刑。至于最终跃进火堆浮士德，也同样如此，为了拯救瘟疫中的民众，他与魔鬼签订了契约以此获得了力量，然而他却被认为是异端或者可以说是巫师而被驱赶。在当代社会，社会舆论，尤其是网络，与之何其相似！网络暴力的力量又何其强大。

但是另一方面，这个爱也是说给资本家之流听的，在极大的贫富差距下，在“朱门酒肉臭，路有冻死骨”的社会状况下，在这些暗流涌动中，茂瑙试图用爱来唤醒将工人异化的大工业时代的老板的人性。从这点出发，《浮士德》似乎也是对《大都会》的解决。结尾处浮士德越入火堆，舍弃了“博士”选择拥抱爱情，也可以被视作是对浮士德放弃现代社会的名利的象征。在火光中，老迈的浮士德再次年轻，然而这种年轻与摩菲斯特给予他的易逝的年轻不同，这种年轻属于永恒，就像原著中的“永恒的活力”一样，是不朽的，是神圣的，是在浮士德舍弃肉身去追求更高的价值时上帝所应许所交托的。浮士德的年轻最终代表了上帝的允诺，关于拯救的允诺。这与摩菲斯特在签下契约后不断在浮士德背后搞阴谋，甚至是违约的行为形成了鲜明的对比。这代表了归属上帝的爱。如果我们进一步解读，或许摩菲斯特的行为也可用来代表当时的资本家们丧失道德的逐利行为，契约只是一种经济，是资本家逐利的工具，可以随意破坏，而不是双方所确立且必须遵守的。因为资本家与工人的力量的绝对的不对称导致资本家可以任意撕毁或更改契约而不必付出任何责任。摩菲斯特的力量是作为凡人的浮士德远不能及的，因此浮士德实际上可以对契约任意行事。而这也就是为什么摩菲斯特和资本家不能胜利的原因了。因为他们缺少爱，而对于人类来说，只有爱最终才能拯救。而在现实的一切不公，只有上帝能够为人洗刷冤屈，让人各归其位，才能履行审判都职能，才能对契约的效力和结局做出评断。而摩菲斯特之流最终会在商店的力量面前失败。或许，这就是茂瑙和一批表现主义导演在信仰上的归宿。

本片既是对原著显而易见的背叛，但同时又有所继承。比如浮士德在火中玛格丽特相聚时突然年轻，并依靠与玛格丽特的忠贞爱情得以解除契约，摆脱魔鬼升入天堂，这似乎正呼应了原著结尾的合唱：“永恒的女性，引领我们上升。”在中途道路的分离后，茂瑙最终又走回了歌德。我们不妨将这视为茂瑙对这句一直以来争议不断难以理解的诗的一种解读。